Детеизация.
Часть вторая.
Для того, чтобы яснее представить, как происходит сама процедура детеизации, какие механизмы она затрагивает, мы сочли необходимым показать наглядно, что предсталяет собой процесс теизации. Разумеется, вариантов теизации очень много. То, как именно теизируется человек, зависит от многих факторов, в том числе от возраста, пола, религии, социального положения , образования, физического и психического состояния.
Здесь мы описываем не бессознательное, с самого раннего детства вбивание религии в восприимчивую и доверчивую детскую душу, а уже более менее осознанное состояние взрослых людей, решивших "поверить в бога". Механизмы и фазы, описываемые нами, скорее всего одинаковы для всех мировых религий, однако мы изучали их на христианстве, по возможности наиболее ортодоксальной его части. И всё же, мы бы не рекомендовали автоматически распространять результаты нашего исследования на все религии. При возможности , лучше выполнить подобный анализ индивидуально для каждой религии и даже секты.
И ещё одно замечание. Описание, приведённое нами ниже, проводилось по двум осям. Первая ось - понимание человеком сущности той религии, к которой он обращается. Вторая - его собственные переживания при этом.
Попадает в христианство человек , находящийся в определённом состоянии духа. Обычно это чувство вины за какое-нибудь злодеяние, депрессия в результате потери близкого человека, ухудшения социального положения, алклоголизация, психическое или соматическое заболевание. Иными словами, в состоянии психического стресса и, очень часто, невроза. У некоторых людей, предрасположенных к невротическим реакциям, не требуется "толчка" и процесс попадания в религиозную сструктуру, т.е. собственно теизации, может протекать сравнительно постепенно. Эти люди, как правило, уже имеют некий ограниченный религиозный опыт в другой религии.
В самом начале, будущий христианин обретает очень простую мысль. Ему кажется, что его признание (вера) высшей силы, условно называемой "бог", и соблюдения нескольких распространённых ритуалов, таких как редкие посещения церкви для покупки и постановки свечки, вполне достаточно если не для спасения души, то для весьма хороших отношений с этой силой.
Эту фазу мы назывем фазой "радостного зомби" или "сына бога".
Это очень странное состояние, индивидуальное для каждого отдельного человека, имеет ряд общих черт. Это, например, радость, лёгкая эйфория , ощущение близости к богу, воможности общения с ним. В чём-то это состояние, конечно же, схоже с чувствами очень маленького ребёнка при виде родителей.
Человек на этом этапе теизации почти не знает,
что реально из себя представляет религиозноая
концепция , с которой он столкнулся. Он просто
физически ещё не успел изучить даже маленькую
часть хотя бы "первоисточника". Наример,
человек, полностью от начала и до конца
прочитавший "библию", может сказать, что он
уже христианин со стажем. Даже у самых
"прилежных" на такое уходит больше года
("ведь библию нельзя читать быстро - каждый
стих надо старательно обдумать после
прочтения!" ). У обычного, среднего христианина
этот процесс растягивается на десятки (!) лет. А
ведь кроме библии существует масса другой
церковной литературы, предания, поучения,
"жития", каноны, богословские трактаты,
послания , проповеди и.т.д. А ведь именно в них
раскрываются (и то лишь частично) основные догмы
соответствующих учений, внутренние взаимосвязи
между ними.
Прочтение евангелия от Матвея, первой главы
ветхого завета, смутное знакомство с десятью
заповедями (поробуй перечисли!), семью грехами
(какими?), символом веры , "отче наш" и ещё
десятком заученных наизусть молитв, дают
право человеку называться христианиноном не
более, чем знание таблицы умножения даёт
право называться математиком.
Особо надо отметить, что на этом этапе представление о боге данной религии не просто не соответствует описаням этой религии, но очень далеко от них. В случае с христианством, люди могут, например, говорить об Абсолюте - неком абстрактном существе - принципе, если уж и похожем на что-либо, так на какую-нибудь гностическую сущность, а не на иудейско-христианского бога. Или выдают странные, детские описания "боженьки", доброго бородатого старика или молодого парня распятого непонятно почему (может вы знаете?). Характерной для этого этапа чертой является осознание бога как защитника, помощника, спасителя.
На этой фазе затягивания человека, от него требуется выполнение в общем-то небольшого набора религиозных практик. Посещения церкви, молитвы, чтение библии, исполнение некоторых религиозных указаний. Если человек не был крещён в детстве, происходит процедура крещения, знаменующая собой начало его христианской жизни.
Это лишь самое начало религиозного пути и большинство, по нашим оценкам от 10 до 30% верующих, находятся именно в этом начале. В этом начале невозможно увидеть истинную сущность религии, понять что она из себя представляет. Невозможно чисто физически и психически. Это не только логически понятное утверждение, но и мнение большинства церковнослужителей, которые тратят целую жизнь на служение богу и после этого утверждают, что они ещё очень далеки от бога (хотя и ближе к нему, чем простой верующий, благодаря таинству рукоположения, недоступоного простым верующим).
Первая эйфория проходит и оказывается, что человек, чувствоваший всё вышеописанное, вдруг понимает (с помощью служетелей культа , конечно ) что он вовсе не так уж близок к богу, как казалось в начале.
Так начинается фаза "унылого зомби" или "грешного раба".
Вдруг выясняется, что он "грешник", что он ещё очень далёк от бога. Очень далёк. Настолько далёк, что, разумеется, не может общаться с богом напрямую и что-либо просить лично. Ту же свечку, он ставит не самому богу , а некоторому святому, который уже в свою очередь может (если захочет, он ведь не обязан!), "походотайствовать " перед богом. Да и со святым-то напрямую не пообщаешься. Прежде надо пообщаться с попом, выполнить очень много его указаний и потратить некоторе количество денег, прежде чем святой вообще станет тебя слушать.
Заметьте, что это осознание приходит не сразу. Если вы "веруете" недолго, то ещё может быть не достигали этого уровня осознания религии.
Если в первой фазе человек с удовольствием и радостью ощущает свою близость к богу, то теперь он чувствует нечто обратное. К этому приводит более глубокое "понимание" религии, вызванное более полным ознакомлением не только с бибией, но и с другими каноническими материалами. Но даже при изучении только лишь "нового завета", очевидна разница между поэтичными и по-своему добрыми евангелиями и мрачными окровениями Иоанна, в которых описана злобная резня, которую собирается учинить бог над большей частью человечества. И не просто описана, а откровенно смакуется. Это более глубокое понимание позволяет взгянуть (и то, разумеется, неполностью ) на истинное лицо ветхозаветного бога, которое вновь выступает из-за новозоветной морализации.
Ещё хуже обстоит дело с так называемой канонической литературой. Каноническая литература представляет собой некую доработку библии, так сказать творческое развитие некоторых библейских мотивов. Например, всё учение об аде и злых духах разработано много позднее, чем написан "новый завет". Развитие идей греховности и наказания за грехи (если бы за грехи не наказывали, то они не были бы грехами ) можно по праву назвать садистским развитием откровений Иоанна. Ознакомление с такого рода литературой закономерно ввергает человека в уныние, депрессию, а то и ужас. "Осознавая" свою греховность, беспомощность, и возможные страшные (и вечные!) муки в конце, человек просто не может чувствовать себя иначе.
( С этим связано и большое количество самоубийств, совершаемых адептами многих религий и в том числе христианства и его различных сект. Однако заметим, что в отличие от современных сект церкви, существующие длительное время, имеют свои способы защтиты от этого, закономерно возникающего в среде их адептов, феномена. Например, широко известно христианское мнение, что "самоубийство это большой грех". Самоубийц иногда даже не хоронят в ограде клабища - таким образом церковь снимает с себя ответственность за их жизнь, как бы отрекаясь, говоря, что этот человек не является верующим, а следовательно не имеет к "нам" никакого отношения. )
Что же делать? Конечно, решение уже готово. Но его осуществление очень трудоёмко. Нужно исполнять большое количество религиозных процедур, молиться, отдавать церкви деньги ( жертвовать, платить за религиозные процедуры, покупать иконки и.т.д. ), вести себя определённым образом и многое многое другое. Причём все эти действия не только не гарантируют "спасение души" от ада, но, как правило, приводят к осознанию ещё большей греховности, появлению тоски и страха перед богом ( эта тенденция хорошо видна в иконописи - святые и прочие изображаемые на иконах никогда не улыбаются. Их лица скорбны и унылы. Они страдают). Ознакамление же со "специальной" религиозной литературой, такой как жития святых и другой, в том числе более популярной, а так же общение со служителями культов, поддерживают и развивают это состояние.
Уже почти забыто то первое чувство единения с богом и защищённости , которое было в самом начале. Осталась лишь надежда на обретение божественной любви путём молений, служений, постов и.т.д. Если в начале верующий испытывает эйфорию при общении с богом и любовь к нему, то сейчас верующий испытывает страх перед могучим богом, хотя и считается, что бог его любит. Тоже знакомая из раннего детства ситуация.
На этом этапе уже формируются стойкие изменения личности верующего. Верующий теряет большинство своих прежних друзей, для которых становится замкнутым, молчаливым, странным. Сранности могут проявляться и в таких областях как работа, одежда и диета. Люди могут менять профессии, в том числе вступть в различные духовные институты, становиться религиозными функционерами. Круг общения сформирован теперь "единоверцами", а с людьми, предерживающихся других взглядов, верующие практически не общаются или общаються только для того , чтобы попытаться навязать своё мнение. Иногда, у верующих появляется неодолимое желание заставить всех людей думать так же, как и они, верить в тоже, во что они сами поверили. Это желание явно связано с внутренней неуверенностью в выборе "веры", при невозможности от неё отказаться. Единственным, кроме самоубийства, выходом для верующего из такой ситуации, является заставить всех окружающих верить в то, в чём он сам сомневается. Для того, чтобы поверить самому. В этом и лежат корни явления, известного как религиозный фанатизм.
По нашим оценкам от 60 до 90% христиан находятся в таком состоянии рассудка и души. Эти люди могут называть себя христианами, однако, как это не пародоксально, они ещё не достигли истинного смысла религии. Они даже к нему не приблизились. Они лишь сделали робкие, доступные любому шаги. Они увидели лишь надводную часть того, что называется "верой в бога". Ведь для того, чтобы дальше продвинуться в религиозном сознании нужно то , что называется духовными практиками.
Дальше начинается третий этап. "Живой
мертвец".
В многих религиозных структурах, в том
числе и христианстве, этот этап соотвествует
монашеству. По декларируемому смыслу, он
означает "отказ от мира" для "служения
богу".
Интересно, что современные ортодоксальные
христиане обвиняют секты, в том числе и
"свои собственные" т.е. христианские, в том,
что те отрывают адептов от семьи, что адепты
продают своё имущество и отказываются от
собственности в пользу своей церкви. В то же
время, "уход в монастырь" имеет те же
атрибуты, только ещё более выраженные. Человек,
идущий в монастырь, полностью выпадает из
социальной жизни, самоизолируется. Понятно, что
совершение такого поступока связано с
сильными изменениями психики, определённым
душевным состоянием. Ранее мы уже говорили, что
состояние греховности побуждает многих
верующих к самоубийству. Уход в монастырь
фактически является социальным самоубийством.
Человек полностью исчезает из своего
привычного социального окружения. Даже его имя
перестаёт существовавать - ему даётся другое.
Остаётся только тело. Более того, несколько
забегая вперёд, скажем, что если монах ещё
занимается духовными практиками, как то,
например, "молчит" или "умервщляет
плоть", то сходство ещё более усиливается.
Рассмотрим, чем же занимаются в монастырях
люди, которые прошли так далеко по пути
христианства. Мы имеем ввиду "рядовых",
обычных монахов. Помимо работы, призванной
удовлетворить повседневные нужды, они
занимаются "духовными практиками". Что
же это такое?
Прежде всего это молитва - постоянное повторение
одних и тех же "священных" текстов.
Это может быть "обет молчания" - человек, не
объясняя причины, перестаёт разговаривать ( само
по себе это является признаком серьёзного
заболевания психики).
Может быть "обет послушания". Тогда монах в
течение долгого времени обязан выполнять всё,
что ему скажут старшие братья. Чтобы они ни
сказали.
Монах может поститься , отказываясь длительное
время от пищи и доводя себя до полной дистрофии.
Разумеется, такого рода занятия вызывают сильные
измения сознания. Это уже учитывая явственные
отклонения ещё до ухода в монастырь. Именно
поэтому галлюцинации и бредовые идеи для монахов
обычное дело. Более того, многие из них уже не
могут быть расценены как нормальные люди (да и
как люди вообще), так как лишились основных
атрибутов homo sapiens - речи, собственной воли, чувств,
социальных контактов и даже способности
удовлетворять свои нормальные, физиологические
потребности. Разумеется, что такие люди, чем
бы не было обусловлено их плачевное состояние, не
могут существовать в социальной среде. Такие
люди в светском обществе обычно помещаются в
психиатрические лечебницы, где им
оказывается необходимая в таких случаях
помощь. В религиозной структуре эту роль
играют монастыри. Отметим, что в монастырь
помещаются не просто душевнобольные люди, а в
большинстве своём те, чья болезнь обусловлена
именно религиозным воздействием. Описать их
внутренние чувства и мысли не предствляется
возможным, хотя творчество этих людей, а так же
описания сторонних наблюдателей, позволяют с
уверенностью сделать вывод, что в целом их
состояние можно описать как редкие вспышки
эйфорического настроения (
галлюцинаторно-религиозный экстаз, на жаргоне
называемый "благодатью" ), на фоне
пониженного настроения, тоски, страданий,
самобичевания и, нередко, страха и отчаяния.
Но и это ещё не "конец пути". Часть людей не
может существовать даже в этих, изолированных от
нормальных людей местах. Они становятся
"отшельниками". Отшельники уходят в такие
места, где совсем нет людей . Это могут быть леса,
горы или пустыни. Там эти больные люди, мучимые
галлюцинациями, голодом и "самим собой",
как правило, проводят остаток жизни. То, чем они
занимаются по большей части не известно, лишь
скупые свидетельства случайных очевидцев,
обросшие легендами и слухами, иногда
используются церковью. Разумеется, таких людей
немного, и опасность стать таким
"отшельником" статистически невелика для
идущего религиозным путём. Мы лишь ставили
целью показать, куда этот путь ведёт на данном
конкретном примере. Именно такое понимание ,
возникающее после рассмотрения и осознания
религиозного пути формирует основанное на
чувстве самосохранения, желание
детеизироваться. Таким образом, детеизация
представляет собой естественный , свойственный
каждому здоровому человеку процесс, позволяющий
ему в дальнейшем не только выбрать собственный
путь, но и оградить себя от деструктивного
религиозного поведения.
Такое понимание является базовым для
проведения детеизации. Оно может быть достигнуто
в результате анализа или присутствовать у
человека самостоятельно, изначально. Но оно
необходимо, хотя бы частично, ведь для того, чтобы
осознанно заниматься детеизацией, нужно
представлять себе процесс теизации - к чему он
ведёт и как осуществляется. Человек, обладающий
таким пониманием, может приступать, собственно, к
процедуре детеизации.
(Продолжение следует...)
| Перейти к 1 части статьи | Главная страница | Перейти к 3 части статьи