ГЛАВА 3.
Философия в системе типа культуры.
Оглавление:
1. Философия в системе типа культуры.
2. Индийская философия.
3.Китайская философия.
4.1. Античная философия как начало и источник
европейской философской мысли:
а. "Античная философия" - содержание
названия, исторические рамки существования;
б. Процесс отрыва античной философии от
религиозного мировоззрения.
4.2. Специфика античной философии и ее место в
культуре европейских народов:
а. Взаимоотношения с мировоззрением религиозным;
б. Широта философской проблематики;
в. Значение для европейской философской мысли.
4.3. Древнегреческие гиликийцы:
а. Происхождение названия и главная проблема
гиликийцев;
б. Представители гиликийцев;
в. Их учение о "Стихиях".
4.4. Пифагор, пифагорейский союз и пифагорейство.
4.5. Диалектика и метафизика в античной философии:
а. Гераклит - крупнейший диалектик античности;
б. Метафизика школы элатов.
4.6. Античный материализм и идеализм:
а. Материалистические взгляды Демокрита и его
последователей;
б. Идеалистические взгляды Платона и его
последователей.
4.7. Гносеология античной философии:
а. Сенсуалистические взгляды Протагора;
б. Демокрит об ейдосах и качествах первичных и
вторичных;
в. Учение Платона об анамнезисе.
4.8. Аристотель - самый выдающийся философ
античности:
а. Жизненный путь и творчество Аристотеля;
б. Вклад Аристотеля в развитие философских и
научных знаний.
4.9. Античный атеизм:
а. Античные философы - борцы против религии толпы;
б. Античные философы о происхождении религии;
в. Критика идеи бога в античной философии.
4.10. Стоицизм:
а. Стоицизм как первая система философских
знаний;
б. Влияние стоицизма на мировоззрение
христианства.
4.11. Вульгарная философия греко-римского мира;
а. Понятие вульгарной философии;
б. Неопифагорейство Аполлония Тианского;
в. Неоплатонизм Филона Александрийского и его
влияние на формирование христианских верований.]
4.12. Конец истории античной философии:
а. Исчерпанность и внутренняя логика прекращения
существования античной философии
б. Роль христианства в уничтожении античной
философии.
Приложение: Схемы по истории философии.
1. Философия в системе типа культуры.
а. Мы уже говорили об особенностях связи мировоззрения и культуры и знаем, что все явления культурной жизни произрастают на почве мировоззрения. Еще большее значение, чем просто мировоззрение, занимает в культуре философия, как система теоретических и осознанных (продуманных, проанализированных) элементов мировоззрения. Философия является теоретическим фундаментом культуры и в то же самое время - ее, культуры, наивысшим осознанным выражением. Не случайно Гегель, а за ним и Карл Маркс называли философию "цветком культуры нации". Философия, конечно, входит в состав культуры, сама является элементом культуры, но в тоже время выполняет в ней, в культуре, роль дрожжей, которые своим брожением подготавливают из теста национальных духовных элементов годный для выпечки и употребления хлебы культуры - произведения искусства, научные открытия, моральные кодексы и все другое, что служит духовной пищей человечеству. Типы философии творят соответствующие им типы культуры.
Мы сейчас не будем обращать внимание на типы культуры в рамках того или иного народа, в рамках той или иной эпохи, хотя именно здесь философия определяет и формирует соответствующий тип культуры. Мы сейчас остановимся на мировых типах культуры.
б. В масштабах всего человечества четко различаются три типа величайших культур: индийская, китайская и европейская. Эти три культуры исторично сформировались в относительной независимости друг от друга. Не смотря на последующее взаимообщение и частичное смешения индийского, дальневосточного и европейского народов, тип их культуры до настоящее времени сохраняет свою неповторимую специфику. Три основные типа культуры не смешались, как не смешивается белок и желток в рамках скорлупы одного живого яйца.
Обобщая изложенную мысль, мы должны отметить, что при определении специфики и отличий трех культур принимаются во внимание наиболее значительные элементы указанных культур при абстрагировании от их общечеловеческих элементов и от незначительных элементов взаимовлияния. Формирование трех общечеловеческих типов культуры обусловлено до определенной меры обособленностью друг от друга индийского, китайского и европейского народов. Однако устойчивость каждой из указанных культур было обусловлена именно философией, которая в наиболее четкой форме зафиксировала, выразила и постоянно удерживала тип своей культуры. Философия названных культур и их народов формировалась вполне самостоятельно, произрастала на своем собственном грунте без влияния или заимствования своих идей у других народов (1).
Основным признаком, определяющим тип философии, служит специфика отношения философии к религии. Это - объективно-исторический показатель, а не произвольно выбранный признак определения типа философии. Дело в том, что исторически возникновении философии везде происходил путем поднятия проблем мировоззрения на теоретический уровень. Возникновению философии исторически предшествовало мировоззрение религиозное, религия. Для утверждения своей самостоятельности философия везде была вынуждена, с одной стороны, начать с рассмотрения тех проблем мировоззрения, которые до нее решались по религиозному, а с другой - определенным образом среагировать на это, религиозное, мировоззрение. Историческим фактом является то, что в Индии проявившаяся философская мысль продолжила развивать свое мировоззрение в формальных и содержательных рамках существовавшей до этого религии. В Китае философия формировалась вне формальных и содержательных рамок местных религий, однако сама философия потом послужила основой формирования последующих религиозных типов мировоззрения. Европейская философская мысль (философская мысль Древней Греции) из первых же своих шагов резко противопоставила себя религиозному мировоззрению. Мы рассмотрим три указанные типы философии и их места в культуре создавших эти философии народов в историческом контексте.
2. Индийская философия.
а. На основании письменных документов мы дальше всего в глубину веков можем проследить возникновение философии в Индии. Народы и государства Месопотамии и Египта не моложе народов и государств Индии. Египет и Месопотамия имели содержательную и длительную историю своих народов и государств, но они не создали философской мысли, а поэтому и практически не оказали сколь ни будь заметного влияния на общечеловеческую культуру. Мы знаем Месопотамию и Египет только исторически; они после своего исчезновения не вошли в духовную культуры всего человечества. Почему? Да только потому, что они не создали своей философской мысли.
Индия когда-то была конечным пунктом переселения народов из Европы в Азию в ледниковый период (3 - 4 тысячелетия тому назад) и начальным пунктом переселения народов из Азии в Европу. Стоит заметить, что низовье рек Дуная, Прута, Днестра, Днепра, Дона, Волги, Урала были своеобразными "проходными воротами" переселения народов в оба конца: из Европы в Азию, а затем из Азии - в Европу.
В 15 столетии до нашей эры в Индию вторглись племена арийцев (2). Смешение культур и религиозных верований пришлых арийцев с религиозными верованиями и культурой местного населения привело к образованию качественно новой религии - ведизма. Содержание этой религии зафиксировано и выражено в книгах Веды (3), откуда и произошло название религии. Ведизм придает Ведам значения "Шрути" - священного писания, которое наделяется признаком божественности. Считается, что Шрути - книги предвечного происхождения (существуют вечно и никем не создавались), в них излагается достоверные события, открываются людям абсолютные истины.
В состав Вед входит четыре больших сборника книг, главной среди которых есть Ригведа (10 книг). В ней собраны стихотворные религиозные гимны мировоззренческого характера. В Самаведе собраны песни по поводу исполнения обрядов ведизма. В Яджурведе - описание жертвоприношений и многочисленных формул заклинания. Ахтирведа рассказывает о злых духах и методах борьбы с ними. Вскоре появились толкования на Веды. Эти толкования получили общее название - Упанишады. Из толкования Вед, особенно сборника Ригведы, и начала свою история индийская философия. И не только начала...
б. Вплоть до наших дней Индийская философия органически связана с Ведами, она исходить из текстов Вед, подтверждает свои положения и утверждения ссылками на соответствующие высказывания Вед.
В органической связи с религией, с
текстами ведических книг,
особенно - Ригведы и Упанишад, и заключается
особенность
индийской философии (следовательно - и культуры)
в ее сопоставлении
с философией(следовательно - и культурой) Китая и
Древней Греции.
в. Как бы не показалось странным нашему европейскому уму, но сквозь призму ведических текстов индийская философия, в самом деле, сумела рассмотреть все, без единого исключения, кардинальные проблемы мировоззрения. Задолго до греков философы индийской школы ньяя эффективно разрабатывали проблемы логики и гносеологии; школы санкхья - соотношение духа и материи; школа мимансы - о месте и значении рационального познания в мировоззрении... На базе Вед в Индийской философии сформировалась различные школы и философские направления, которые получили название ортодоксальных (4). Главные ортодоксальные школы индийской философии - это: Миманса, Санкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика и наиболее правоверная - Веданта.
Поскольку в Индии происходила эволюция и кардинальные изменения в религии(Ведизм - Брахманизм- ?Буддизм - Индуизм), возникали новые священные книги, то последние также ставали источником индийской философии. Среди этих книг особенно следует выделить священное писание брахманизма - "Махабхарата" (битвы бхаратов) и ее составную часть - "Бхагавадгита" (Песня о Боге), составление которых продолжалось на протяжении 6 - 2 столетия до нашей эры. Индийская философия пользуется Махабхаратой наравне с Ведами.
Те философские школы, которые не признают философского авторитета Вед, не входят до числа ортодоксальных школ Индийской философии. К неортодоксальным школа индийской философии относятся многочисленные школы буддизма, джайнизма, тантризма и другие, которые находятся в оппозиции до ведизма-индуизма. Но им, неортодоксальным, присуща специфика собственно индийской философии и культуры. Они, как и ортодоксальные школы, органически связаны с мировоззрением, на основании которого формировались все автохтонные религии Индии.
Отдельно надо сказать об индийской философской школе локаятиков. Они не признают философского авторитета любых священных книги, будь то книги индуизма, или буддизма, или сикхизма, или тантризма. С позиций европейского материализма философы школы локаятов внесли наиболее значительный вклад в сокровищницу философской мысли. Локаятики пришли к заключению и убедительно доказывают, что мир - материален, состоит из первооснов: земли, воды, воздуха и эфира; из этой школы вышел один из самых значительный индийских атеистов - Чарвака, основатель школы чарваков. Здесь же следует отметить, что локаятики и чарваки оказали незначительное влияние на духовный мир и философию Индийской культуры.
Если попытаться определить особенности индийской философии в отрыве от ее религиозных корней, то следует сказать о
1. засилие в ней
субъективного идеализма - учения о том, 2. признание религиозного
учения о переселении душ 3. взгляд на мир, как на Сансару - место страданий и неволи... |
При этом не следует забывать, что указанные особенности индийской философии формировались в ней под решающем влиянием индийских религий.
Из числа индийских философов, которые оказали определенное влияние на мировую философскую мысль, следует назвать Рамакришну (1834 - 1886) и его ученика Вивекананду (1869 - 1903), произведения которых издавали и в России в начале 20 столетия. Оба философы разъезжали по всему миру, выступали с идеей создания единой для всех народов мира религии и философии, выступали против эксплуатации социальных низов, осуждали традиционное для Индии существование варн и каст (6).
Широкий отклик мировой общественности нашла литературная, философская и богословская деятельность Рабиндраната Тагора - Тхакура - (1861 - 1941), которая была пронизана гуманизмом, воинствующим антиколониализмом, просветительством. Мохандас Карачанд Ганди (1868 - 1948) от индийского народа получил название "Махатма" (Великая Душа). Он стал основателем социально-политического течения, которое в мировой общественной мысли получило название "Гандизм", проповедовал моральное самоочищение, призывал к гражданскому неповиновению неблагочестивым правителям (в тех исторических условиях такими "неблагочестивыми" в Индии считались британские власти и их подручные из местного индийского населения); выступал за "упорство в истине", призывал к объединению верующих и неверующих. Гандизм стал главным социально-идеологическим фактором в борьбе народов Индии за ликвидацию колониальной зависимости от Англии.
г. После получения независимости (1947год) в Индии начала бурно развиваться философская мысль, в которой традиционная философия смешивалась с различными европейскими философскими направлениями. Наибольшее влияние в этом направлении в Индии приобретает марксизм, различные школы позитивизма и экзистенциализм. Одновременно с этим народы Дальнего Востока и европейской культуры ближе знакомятся с философией и духовной культурой Индии. Пропагандистом органического объединения культур Индии и славянских народов стала семья Рерихов и их последователи (школа Рерихов). Превратное понимание индийской культуры широко используется в международном плане Теософией, основателем которой выступила рожденная в Елисаветграде (Ныне - Кировоград) наша землячка Елена Блаватская (1831 - 1891). Индийская философия оказала решающее влияние на молодежное движение Хиппи. Кришнаизм, идеология и организация которого сформировалась в США, распространен по всему миру, но текстуально опирается на священное писание индуизму, особенно на Бхагавадгиту. Положительно воспринято мировой общественностью и нашло своих подражателей индийское киноискусство.
3. Китайская философия.
а. Исторические истоки Китайской философии восходят к началу первого тысячелетия до нашей эры. Она начала формироваться в государстве, в котором уже традиционно социальные интересы (интересы государства, округа, рода, семьи) ставились выше интересов личности. И поведение единичного человека подчинялось отцу, начальнику (мандарину), императору. А поэтому китайская философия зарождалась, развивалась и существовала под решающим влиянием социально-политических и моральных постулатов и была свободна от влияния религии. Наоборот, как мы увидим это ниже, китайская философия оказывала свое значительное влияние на религию.
в. В древнейшем произведении китайской философии "Ицзинь" (Книга перемен) без какого-либо упоминания о религиозных верованиях говорится о том, что в основе мира находится пять материальных веществ: вода, огонь, метал, дерево и земля. В другом месте этой же книги можно прочитать, что таких веществ имеется не пять, а восемь. Здесь же ведется речь о взаимозависимых, хотя и противоположных друг другу началах "Ин" и "Ян", которые воплощают в себе тепло и холод, положительное и отрицательное, сухое и влажное, свет и тьму, женское и мужское... Результатом борьбы и взаимодействия Ин и Ян есть все предметы и явления мира.
в. Видающийся китайский философ-диалектик Лао-цзы (6-ое столетия до нашей эры) в своей книге "Дао-де Дзинь" (Книга о Дао и Де) говорит о едином всеобщем законе Дао, который управляет миром. Дао вынуждает все стремиться к своей противоположности: сладкое - к горькому, худое - к полному, живое - к мертвому, горячее - к холодному... Все в мире будет в отличном виде, если и люди будут подчиняться законам Дао, закону "неотвратимости".
Со временем философское учение Лао-цзы было дополнено ритуалами, что привело к появлению в Китае новой религии, получившей название Даосизма. В качестве религии Даосизм обещает своим верующим, что они "избегут смерти", если будут придерживаться учения о Де и выполнять все предлагаемые даосизмом ритуалы. Даосизм оказал сильное влияние на содержание китайской и тибетской медицины, рецепты которой приобрели значительное распространение в странах бывшего Советского Союза.
Даосизм присвоил себе и моральное учение Лао-цзы с его 5-тью заповедями-запрещениями: не убий, не пей вина, не лги, не воруй и не прелюбодействуй; и 10-тью заповедями-побуждениями: люби, терпи, удерживай других от плохих поступков, размножай животных, строй дороги и криницы, просвещай неразумных, читай книги, придерживайся установленных церемоний. Обратите внимание: заповеди даосизма и по количеству и по содержанию превышают библейские десять заповедей Моисея.
г. Наиболее известным китайским философом был Конфуций (Кун-Дзы) [551 - 479 годы до нашей эры]. Творчество философа было посвящено, главным образом, социальным проблемам: индивидуальной и общественной морали, жизнедеятельности общества, смыслу жизни человека, ритуалам. В целом же Конфуций призывал соотечественников ценить народные традиции, беспрекословно подчиняться родителям, родственникам, старшим, быть лояльным к местным властям и императору, потому что именно "так велит закон неба". Не следует думать, что Конфуций ограничил себя бытовым морализаторством, хотя и не избегал такого. В творчестве китайского философа можно найти пристойные советы во всех аспектах поведения человека в семье, обществе, государстве. У него есть много настоящих философских обобщений касательно сущности общественной жизни, общественных и личных неурядиц. Вот только некоторые из высказываний Конфуция:
"Стыдно быть бедным, если обществом
управляют справедливо. "Без определённых ритуалов
общественная жизнь невозможна. "Богов я почитаю, но держусь от них подальше." |
Со временем на основании учения Конфуция сформировалась религия - конфуцианство, которое отдельными исследователями считается не религией, а системой философских взглядов, которое только в поведении народа связывается с исполнением определенных церемоний (ритуалов). Конфуцианство таким образом теоретически обосновывает и ритуально укрепляет культ императора, мандаринов, рода и родителей.
Для китайской философии постоянно актуальной была проблема соотношения имени (названия, слова, понятия) и предметов (действительного состояния, сущности, реальности). В целом - это совокупность тех проблем, которые в европейской философии называются проблемами гносеологическими, или эпистемологическими, или, еще, логико-языковыми проблемами семантики. Китайские философы идеалистического направления в указанном соотношении считали первичными названия, а материалистического - предметы. Однако и материалисты, и идеалисты единогласно требовали того, чтобы названия соответствовали предметам (вещам, людям, процессам), а предметы - своим названиям.
Философская проблема соотношения названий и предметов в разных социально-исторических условиях связывалась с требованиями, чтобы каждый конкретный человек отвечал своему социальному статусу (должности, семейному и родовому рангу), а должность занимал соответствующего уровня профессионализма и ранга человек. Для того чтобы достичь такого положения в Китае на протяжении столетий периодически проводятся публичные компании под громким для масс населения названием: "Исправление имен". В процессе этой компании происходят значительные, а иногда - кардинальные кадровые изменения в социальной структуре страны. И все это совершается под лозунгом: "Каждая должность должна заниматься соответствующего должности подготовки, ранга и характера человека, а каждое должностное лицо должно соответствовать своей должности". Последняя в Китае общественная компания "Исправление имен" была проведена в 1990 году, после трагедии на Тяньаньминской площади. (Бунт китайских студентов.)
д. В начале нашего летоисчисления в центре внимания китайской философии оказалась проблема соотношения материальных частичек "Ци" с их движущими силами "Ли". Ли иногда истолковывались в чисто духовном, а то и - религиозном смысле. Последовательно материалистически и атеистически решал эту проблему один из величайших китайских философов Ван Чун (27 - 104 года нашей эры).
Немного раннее этого в Китай проникает буддизм. Под его влиянием в китайской философии развивается субъективный идеализм. Его представитель Лу Цзю-юань учил: "Мир - это мой разум, мое сердце; а мой разум и мое сердце - это и есть мир." Но не только буддизм оказал влияние на китайскую философию, китайская философия также оказала свое обратное влияние на буддизм в Китае. Под влиянием китайской философии в Китае сформировался своеобразный "Китайский буддизм" - Дзен-буддизм (иногда его называют Чень-буддизмом) с его учением о Дао, даосистскими методами озарения (сатори, медитации) культом императора, почитания предков и мистицизмом. Китайский дзен-буддизм лег основу религии Японии - Синтоизм.
После опиумных войн европейских колониальных стран (середина 19 столетия) в Китай начинает проникать европейская культура и философия. Наибольшее влияние на китайскую философскую мысль оказал марксизм, однако он принят там в китаизированной форме - в форме маодзедунизма.
10. Античная философия
* * *
Истоки европейской культуры, а также философии, находятся в культуре и философии античной.
3.1.а. "Античная философия" - содержание названия, исторические рамки существования;
Античная (от латинского слова "antuquus" - давний, старый, древний) философия - это та философская мысль, которая возникла и развивалась в государствах Средиземного моря - в рамках Греции и Римской империи - с конца 7 столетия до нашей эры до 6 столетия нашей эры.
Античная философия возникла и сформировалась сначала в Древней Греции, которая на заре человеческой истории появилась еще в начале второго тысячелетия до нашей эры - в эпоху бронзового века. За полутора тысячи лет Греция прошла огромный исторический путь: от варварства - до цивилизации, от родоплеменных объединения - до государственного устройства всего греческого народа, и уже в 8 столетии до нашей эры стала наиболее развитым и передовым - и в политическом, и в экономическом, и в культурном отношениях - государством того времени. И за все это время как в обществе, так и сознании отдельных греков единым мировоззрением было мировоззрение религиозное.
3.1.б. Процесс отрыва античной философии от религиозного мировоззрения.
С начала 1-го тысячелетия до нашей эры наличное у греков религиозное мировоззрение начинает переосмысливаться сначала в художественной форме (творчество Гомера) и с позиций мифологии и здравого смысла (творчество Гесиода). Правда, произведения Гомера "Илиада" и "Одиссея" и Гесиода "Труды и дни" и "Теогония" (Происхождение богов) сразу же после их появления были провозглашены священным писанием греческой религии - Олимпийского пантеону.
Гомер и Гесиод положили начало художественному и теоретическому переосмыслению религиозного мировоззрения. Однако философская мысль Древней Греции развивалась не в русле религиозного мировоззрения, как то мы видели в Индии, и не на путях создания новой религии, как то было в Китае, а в решительном и однозначном противопоставлении себя религии. Даже верующие в существование богов философы (Сократ, Платон, Ксенофан) беспощадно критикуют современную им религию, высмеивают мифы Гомера и Гесиода, неизменно утверждают, что философия с презрением смотрит на религиозные верования толпы.
2. Специфика античной философии
и ее место в культуре европейских народов.
3.2.а. Взаимоотношения с мировоззрением религиозным;
Философия Древней Греции - это философия в ее, так сказать, "чистом виде", - философия вообще, философия без каких бы ни было религиозных добавлений.
Античная философия не только не заигрывала с религией, а и открыто противопоставляла себя стилю религиозного мышления, религиозному мировоззрению. Именно эту особенность философии имел в виду молодой Карл Маркс, который будучи еще гегельянцем, в обращении к богословам писал: "Но философия говорит о религиозных и философских предметах иначе, чем говорите об этом вы. Вы говорите об этих предметах, не изучив их; она же говорит о них после их изучения; вы обращаетесь к чувству, она обращается к разуму; вы проклинаете, она учит; вы обещаете небо и весь мир, она не обещает ничего, кроме истины; вы требуете веры в вашу веру, она не требует веры в свои выводы, она требует проверки сомнений; вы пугаете, она успокаивает. И, право, философия достаточно знает жизнь, чтобы понимать, что ее выводы не потворствуют жажде наслаждений и эгоизму - ни небесного, ни земного мира. < ... > Но ведь вам (верующим христианам -Е.Д.) сказано было, что сокровища ваши - не от мира сего. Если же вы признаете, что следует воздавать кесарево кесарю, а божье богу, тогда считайте не только золотого тельца, но, - по крайне мере, в такой же степени, - и свободный разум властелином мира; "действие свободного разума" мы и называем философствованием." (7)
3.2.б. Широта философской проблематики;
Всемирно-историческое значение философии Древней Греции заключается в том, что именно она заложила фундамент философского мышления. Более того, древнегреческая философия сразу же охватила все проблемы мировоззрения и начала эффективно решать их. Фридрих Энгельс справедливо отмечал, что в разнообразных формах греческой философии уже в зародыше, в процессе возникновения, были подняты вопросы всех позднейших философских школ Европы. (8)
3.в. Значение для европейской философской мысли.
Греческая философия положила начало одной из основных философий мира. С ней не только начинается европейская философская мысль, она подняла проблемы, которые более чем на два с половиной тысячелетия определила тематику всей последующей европейской философии. На протяжении двух с половиной тысяч лет не было такой темы философских дискуссий, философских разработок, начатки которых нельзя было бы найти в древнегреческой философии. Таким образом античная философия питала собой все направления философской мысли Европы, постоянно была ее неотъемлемой частью и вечно пульсировала живой в жилах европейских философов.
Представители современного постмодернизма сейчас высказывают мнение, что только в конце 20-столетия пришел конец истории античной философии, которую они в обобщенном виде называют философией модернизма. Нам лично думается, что это неверные оценки и напрасно модернисты пытаются уложить античную философию в гроб. Античная философия и сейчас жива, они и сейчас является живительным источником европейского философского мировоззрения и, по нашей оценке, вместе с европейской философией превращается в достояние всего человечества, - распространяет свое влияние на индийский и китайский культурные миры.
Рассмотрим вкратце основные проблемы и типы древнегреческой философии.
3.3. Древнегреческие гиликийцы:
3.3.а. Происхождение названия и главная проблема гиликийцев;
Греческая философия начала свое существования с рассмотрения проблемы о первоосновах мира. Она решала эту проблему в духе наивного материализма, поскольку усматривала эти основы в "простейших стихиях" - в простейшем веществе. От греческого слова "гилики" (вещество) первые греческие философы и получили название гиликийцев или еще - по географическому месту возникновения - Милетской философской школы (милетцы).
3.3. б. Представители гиликийцев;
Основатель Милетской школы и первый древнегреческий философ Фалеса из Милета (9) (624-547 годы до нашей эры) первоосновой мира считал воду. "Все из води и в воду возвращается", - говорил он. Ученик Фалеса Анаксимандр (610-546), автор первого в истории европейской философской мысли произведения под названием "О природе", основным элементом ("стихией") мира считал неизмеримую и невидимую материи, которую он назвал апейроном (нечто неопределенное). Анаксимандр первым в истории попытался объяснить происхождение животного мира. Он считал, что первыми живыми существами на земле были рыбы, образовавшиеся сами собой из ила морского. Некоторые из этих рыб, говорил Анаксимандр, выбрались на землю, потеряли чешую, вместо которой у них появилась шерсть или перья, и таким образом (рыбы) дали начало всем существующим ныне животным на земле.
Ученик Анаксимандра Анаксимен (588-525) первоосновой мира считал воздух. Он говорил, что под влиянием холода воздух сгущается в тучи, а затем в воду и землю, а разогреваясь, превращается в огонь. Таким образом все существующее возникает и содержится воздухом. Гиликийская школа в Милете просуществовала до 494 года до нашей эры, - до года захвата и разрушения города Милета персами. Философы из Милета бежали на запад, поселились на побережьях Италии и стали основателями позднейшей античной философской школы элатов (элейцев), о которых мы скажем ниже.
Некоторым образом к числу гиликийцев следует причислить и философа Гераклит из Эфеса (520-460), который тоже был занят поисками первоосновы мира и видел ее в огне. По его, Гераклита, словам, все образовывается благодаря охлаждению и отвердению огня: земля, разогреваясь огнем-теплом, становится водой, вода, разогреваясь - воздухом, воздух воспламеняясь - огнем. "Мир - единый из всего, не создавался никем из богов или человеком, но был, есть и остается вечно живым огнем, который закономерно воспламеняется и закономерно затухает", писал он.
3.3.в. Их учение о "Стихиях".
Подытоживая своих предшественников, философ Эмпедокл (483-423) четко изложил учение о том, что весь мир образовано путем соединения четырех самостоятельных первооснова мира, стихий: земли (твердого вещества), воды (жидкости), воздуха (газов) и огня. "Стихии" Эмпедокла и учение Гераклита о вспыхивающем огне вошли органической частью в учение христианского Нового завета о конечных судьбах мира (10). 4 стихии в европейской философской мысли удержались вплоть до 17 столетия, - до начала формирования такой науки, как химия. Собственно уже европейская философская и научная мысль до четырех стихий древнегреческой философии додала еще один, пятый - эфир. Понятие эфира в науку и в философию было введено еще Пифагором (580-500), который эфиром называл тончайшее вещество, которое состоит из одних лучей и заполняет собой пустое пространство между твердыми частичками материи. Таким образом мир как бы окутывался эфиром и купался в нем. В философской, научной и художественной литературе европейской культуры представление об эфире удерживалось плоть до гения 20-го столетия Альберта Эйнштейна, который теоретически и экспериментально доказал отсутствие эфира.
4. Пифагор, пифагорейский союз и пифагорейство.
В рамках формирования философии, а то и вне нее, в Древней Греции бурно развивалось научное познание мира. Наиболее заметной фигурой этого развития был аристократ из острова Самоса Пифагор (570 - 497 года до нашей эры). После установления тирании Поликарпа Самосского Пифагор со своими учениками в толпе самосских аристократов бежали в Южную Италию ("Великую Грецию") и поселились в городе Кротон среди греческих колонистов-дорийцев. Вокруг Пифагора объединились обиженные местные и изгнанные из Самосы аристократы, создав пифагорейский союз, который потом свое влияние распространил на всю Грецию. Кроме реакционной политической деятельности Пифагор организовал в Кротоне школу для мальчиков и девочек аристократов. В школе обучались наукам, религии и морали. Дети в школе разделялись по интересам и по талантам. Занятия в школе были окружены мистикой, тайнами и аристократическим снобизмом. Возмущенные кротонцы в 497 году здание школы разрушили, а ее учителей разогнали. Пифагор бежал на берега Черного моря и умер в изгнании.
Пифагор был величайшим ученым не только своего времени, но и по нашим меркам. Он является автором геометрической теоремы, носящей его имя и утверждающей, что квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов. Он впервые доказал, что сумма углов любого треугольника равняется 1800 (2d). Он уже знал о бесконечно малых и бесконечно больших величинах. И этому всему он учил своих учеников.
Пифагор не был философом, но и он, как современные ему гиликийцы, интересовался проблемой первоначал и основ мира. Эту философскую проблему он пытался решить по научному. Будучи прежде всего великим математиком, он считал: "Поскольку все в мире можно считать, сводить к числам, то сущностью всего мира и есть Число". Но поскольку Пифагор, не будучи еще философом, находился в плену религиозного мировоззрения, то его взгляды на Число приобретали "божественный", мистический характер. Началом и итогом всего мира он провозглашал Единицу. Она у него - начальная, всемогущая, беспредельная и всеобъемлющая; с нее все начинается и ею все заканчивается. Все числа Пифагор делит на нечетные и четные. Нечетным он отдает предпочтение, первенство. Они означают активность, движение, жизнь, радость, успех. Нечетные числа, по Пифагору - это ограничение, застой. Каждое число он наделял определенным значением. Ведущими он считал числа: 1,2,3,4. Единица для него - это точка, Два - линия, Три - квадрат, Четыре - куб. Они органически связаны друг с другом и в движении творят друг друга. Точка, двигаясь, создает линию, движение линии создает плоскость, движение плоскости - объем. Кроме того, единица у Пифагора означает Мораль, Три - Справедливость, 7 - Здоровье, 8 - любовь и так далее. Священным числом у Пифагора было число 10, поскольку оно есть суммой первых четырех ведущих чисел. Власть 10 распространяется на Вселенную, которая по Пифагору, устроена следующим образом: весь мир движется вокруг Огня. (Позднейшие пифагорейцы этим огнем считали Солнце.) Движение вокруг огня планет создает следующие десять небесных орбит-сфер: Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера, Сатурна, Солнца, Луны, Земли, Млечного пути и... протоземли. Протоземля нужна была Пифагору для полного десятка небесных сфер. Шум движения небесных сфер создает музыку, гармонию. Пифагор определил высоту тона звучащей струны путем измерения ее длины и ввел известных нам семь музыкальных нот.
Будучи в плену религиозного мировоззрения, Пифагор включал с систему своего учения и религиозные верования. Его система учения органически включала в себя мораль, науку и религию. Пифагор разделял и по-своему обосновывал веру в бессмертие души, доказывал реальность переселения душ (метемпсихоз), требовал от своих последователей исполнения религиозных обрядов, вводил свои элементы культа. Система Пифагора состояла из двух частей: экзотерической и эзотерической. Первая была открытой и доступна для всех. Вторая, эзотерическая, - только для посвященных.
К нам не дошли подлинные произведения Пифагора. Некоторые исследователи утверждают, что таких произведений Пифагор и не создавал, а учил только устно. Но после смерти учителя его непосредственные ученики (прежде всего - Филолай, а также Архит, Евдокс) начали писать свои сочинения от имени Пифагора. Эта традиция сохранялась на протяжении всей истории пифагорейства. Ученики обожествили своего Учителя и для подтверждения истинности своих утверждений говорили: "Сам так сказал". В результате к началу нашей эры образовалось несколько сот произведений, в которых Пифагор "Сам так сказал".
В заключение следует сказать, что пифагорейство всегда существовало на задворках греческой философии. Пифагорейцы на протяжении всей истории своего существования ничем не обогатили античную философию. Если не считать самого Пифагора, то его последователи, пифагорейцы, ничем не обогатили и научную мысль Древней Греции. Они все время держались на грани религиозных верований и попыток теоретического осмысления этих верований. А все это, как нам уже известно, ни в коей мере не может быть философией. Пифагорейство вторглось в историю философской мысли только в период упадка и разложения античности философской мысли и стало показателем и фактором этого упадка, о чем мы скажем несколько ниже.
5. Диалектика и метафизика в античной философии:
3.5.а. Гераклит - крупнейший диалектик античности;
Первым последовательным и выдающимся диалектиком был древнегреческий философ Гераклит Эфесский (540-480). До нас дошли большие фрагменты из его произведений, главным из которых была написанная в стихах поэма "О природе" (Peri Physeos). Не смотря на стихотворную форму, произведения Гераклита с огромным трудом читались его современниками. За сложность подымаемых проблем и трудность понимания излагаемых Гераклитом мыслей его прозвали Темным (11).
Все существующее, учил он, постоянно изменяется, переходит из одного состояния в другое. "Все течет, все изменяется" (Panta Rei) - говорил он. - "Все есть обмен противоположностями"; "В одну реку нельзя войти дважды" (поскольку во второй раз и река стала другой, и я не остался таким, каким был при первом заходе в реку).
Но в этом "Панта реи" Гераклит усматривал и момент устойчивости. Изменения в мире и во всех его составных частях, согласно учению выдающегося диалектика, происходят согласно Логосу - высшему и всеобщему закону. Задача философии при этом заключается в том, чтобы обнаружить в изучаемом предмете Логос и указать на него, говорить от его имени. Философ любил часто повторять: "Не мне, но Логосу внимая"; "Мудро будет признать, что все в мире едино; все есть обменом противоположностей". "Борьба есть закон мира; она мать и распорядительница всех вещей"; война - мать всех вещей и виновница всех. Гераклит учил о круговороте мира и всех явлений в нем. Он считал, что мир развивается вверх, когда земля, нагреваясь, превращается в соду, вода - в воздух, а воздух в огонь. Воспламенившись, мир начинает двигаться в обратном направлении: огонь - воздух - вода - земля. Продолжительность полного цикла круговращения перемен в природе последователи Гераклита определили в 36.000 лет.
Гераклит был гилозистом, т.е. считал всю природу и ее элементы живыми существами или, в крайнем случае, способными воспроизводить жизнь. Душа человека представлялась ему огненным образованием, которое вместе со всем миром совершает круговращение и возвращается в своё первичное чистое огненное состояние.
У Гераклита было немного последователей. Это объясняется возвышенностью его философской мысли. Его последователи часто не то, что не могли развивать его мысли, они зачастую были не способными адекватно понять своего великого учителя. А некоторые из таких учеников явно упрощали и огрубляли диалектику Гераклита. Так, уже непосредственный и, говорят, единственный ученик Гераклита Кратил диалектику своего учителя довел до крайностей и тем извратил ее. Поскольку все "Панта реи", рассуждал Кратил, то в реку нельзя войти даже один раз, ибо и река и я все время становимся другими и другими. Отсюда Кратил делал вывод, что ничего в мире познать нельзя; наиболее точное определение предмета - указать на него пальцем.
3.5.б. Метафизика школы элатов.
В противоположность диалектическим взглядам Гераклита философы элейской школы (12)- элаты: Ксенофан, Парменид, Зенон, Горгий и их последователи учили, что Бытие - едино, неизменно и неподвижно. Все движущееся, изменяющееся элейцы назвали ложным. Высшей и непоколебимой вечной истиной, по мнению элатов, есть Единое и Неподвижное Бытие. В этом плане философы элейской школы начисто отказывали в достоинстве истины мнениям людей об окружающих их предметах. На эту тема Парменид написал даже отдельную поэму, первая часть которой называлась "Мнения об истине", а вторая "Голос истины". Система подобных взглядов была названа позже метафизикой. Элеец Зенон, например, доказывал, что летящая в воздухе стрела... стоит на месте во всех точках своей траектории; что Ахиллес никогда не догонит ползущую впереди черепаху, хотя бежит вдвое быстрее нее.
Елейцы, в целом, истолковывали бытие в идеалистическом плане, а иногда Бытие отождествляли с нематериальным Богом. Но среди них были и последовательные материалисты, наиболее известным среди которых был Мелис Самосский (середина 5 столетия до нашей эры). Следуя элейцам, что Бытие едино, что Бытие есть, а Небытия нет, Мелис далее рассуждал так: "Пустоты нет вовсе, ибо пустота - ничто. А то, что есть ничто существовать не может. Равным образом нет движения. Ибо сущему Бытию некуда отойти, поскольку оно все собой заполняет. В самом деле, если бы существовала пустота, то сущее отступало бы в пустое пространство. Но раз пустоты нет, то ему (Бытию) некуда уйти".
Не смотря на метафизичность и показное любование размышлениями, философия элатов в значительной мере способствовала развитию именно диалектики, ибо подводила к вопросу: каким образом средствами логического мышления "уловить" и "удержать" наблюдаемую диалектику предметов и явлений? Так, со временем было уяснено, что движение наиболее достоверно логически можно определить, как прибытие в данную точку тела, которое движется, и одновременно с этим выбытие с ней; что Ахиллес все же догонит черепаху, поскольку пространство, разделяющее Ахиллеса и черепаху можно, остановившись, делить на два до бесконечности, то время этим делением не удерживается, поскольку оно движется безостановочно и таким образом "перетаскивает" Ахиллеса через черепаху.
3.6. Античный материализм и идеализм:
В Древней Греции положено начало - и сразу же в совершенной, классической форме! - таким типам философских школ, как материализм и идеализм.
3.6.а. Материалистические взгляды Демокрита и его последователей;
Уже философы милетской школы, как то мы уже видели, стояли на позициях стихийного материализма. Один из крупнейших знатоков античной философии, немецкий профессор Е. Целлер (E.Zeller)[1814-1908], определил, что "9/10 всех философов античности были материалистами и только 1/10 из них разделяли взгляды платоновского спиритуализма" (идеализма).
Наиболее четко и выпукло материалистическое мировоззрение выражено в творчестве Демокрита из Абдер (460 - 370). Для всего периода Древней Греции Демокрит был наиболее знающим и образованным человеком. Гегель и Маркс называли его энциклопедическим умом Греции.
Демокрит учил, что весь мир и все его предметы и явления состоят из атомов и пустоты. Соединения атомов ведет к появлению (рождению), а их распад к исчезновению (смерти) предметов. Атомы - вечные, неделимые (13), неизменные; мельчайшие элементы материи. Демокритово понимание атомов прожило тысячелетия, аргументировалось научным авторитетом Исаака Ньютона и дошло вплоть до Менделеева и Эйнштейна, а у философском плане - до В.И. Ленина.
Материалистические идеи Демокрита плодовито разрабатывал его младший соотечественник Эпикур (341-270), а также последователь двух великих греков римский философ Лукреций Кар (99 - 50). Вся история развития философского материализма не случайно называется историей развития "линии Демокрита в философии".
3.6.б. Идеалистические взгляды Платона и его последователей.
Философский идеализм - также в наиболее совершенной, классической форме - представлен в творчестве афинского аристократа Платона (427-347). "Линией Платона в философии" до настоящего времени называют школы философского идеализма, главным образом - объективного идеализма.
Платон считал, что идеи, понятия и другие духовные (мыслительные) образования существуют сами по себе в отрыве от материи; что именно идеи являются той истиной, которая лежит в основе всего существующего. А материальные предметы и явления, по Платону, являются только производными от идей; материальное бытие - бытие неистинное, несуществующее, мионичное (14).
Философские взгляды, как и все творчество Платона, оказало величайшее влияние на историю философской мысли, на европейскую культуру вообще. Кризисные ситуации в социально-политической и культурной жизни европейских народов всегда рождали спрос на идеи Платона, выход из кризиса всегда усматривался в развитии и применении идей Платона к решению злободневных проблем. Зарождение и утверждение христианства, революционные движения Средневековья, Возрождение, Протестантизм, Гуманизм, Французская буржуазная революция в значительной мере вдохновлялись платонизмом, двигались в русле идей Платона.
Решение самых трудных проблем мировоззрения Платону удавалось излагать на высочайшем философском уровне и в тоже время популярно. Для достижения последнего Платон использует существующие мифы, создает свои, излагает в форме диалога, показывает на обыденном примере. Вот один из примеров философского размышления Платона:
- Как, по-твоему, Симмий, справедливость сама по себе является чем-то или она - ничто?
- Клянусь Зевсом, Справедливость - это что-то.
- А не то ли самое следует сказать о Красоте и Добре?
- А разве нет?!
- А видел ли ты когда-нибудь все это (Справедливость, Красоту и Добро- Е.Д.) своими глазами?
-Никогда, - признался Симмий.
- А касался ли ты когда-нибудь всего этого другими телесными органами чувств?.. Или мы с помощью телесных органов познаем то, что есть высшей мерой Истины? А возможно здесь происходит следующее: тот из нас, кто наилучшим образом подготовился размышлять обо всем том, что ему предстоит исследовать, той ближе всего подойдет к познанию отдельной проблемы.
- Именно так, - согласился Симмий (15).
- А не выполнит ли эту задачу наиболее чисто тот, кто к каждой познаваемой вещи подойдет путем размышления о ней? И при таком размышлении не будет пользоваться органами чувств? Кто путем самого по себе чистого размышления постарается уловить чистую сущность каждой вещи самой по себе и при этом совершенно освободится от помощи глаз, ушей и всего того, что является телесным, ибо оно является таким, что возбуждает душу и не дает ей возможностей достичь истины путем размышления. Если кому-то, возможно, достичь истины, то не такому ли именно человеку?
- Твои слова, Сократ, чистейшая правда, - согласился Симмий.
Философское наследие Платона состоит из 34 крупных Диалогов, "Апологии Сократа", многочисленных писем, эпиграмм и его главного, можно даже сказать - итогового произведения "Государство"
Кроме диалогического изложения Платон, для доходчивости своих философских взглядов, использовал религиозные легенды, обращался к художественным образам, сам создавал мифы. В историю философской мысли, в науку, в религиозные верования вошли созданы древнегреческим философом-идеалистом миф о составных частях психики человека (16), о процессе и сущности познания человеком мира (Миф о пещере, к глубинной стенке который цепями прикованы люди), о мире Идей и их связи с миром материальным. Платону же принадлежит первая концепция о коммунизме, который описан в мифе об Атлантиде. Платону же принадлежит введение в философскую мысль уже рассмотренных нами смысложизненных идеалов Истины, Добра, Красоты и Справедливости. Ко взглядом Платона мы будем еще неоднократно обращаться при изучении других разделов философского курса.
8. Аристотель - величайший философ античности.
На развитие европейской философии и культуры Аристотель оказал такое ж влияние, как все философы античности вместе взятые. Он создал и отшлифовал той стиль мышления, который получил название аристотелизма, и который постоянно доминировал и до настоящего времени доминирует в европейской культуре, философии и науке.
3.8.а. Жизненный путь и творчество Аристотеля;
Аристотель родился в 384 году до нашей эры во Фракии - на территории современной Болгарии. По прибытии в Афины он учился в Академии Платона; потом разошелся во взглядах со своим учителем (17) и основал свою школу, которая сразу получила название Лицея (18). Прогуливаясь по аллеям Лицея, Аристотель передавал знания своим ученикам. Отсюда учеников Аристотеля и последователей его философии называют перипатетиками (19). Авторитет Аристотеля был на столько велик, что его вплоть до Френсиса Бекона (1561 - 1626) называли "Философом с большой буквы", а при цитировании говорили: "Как сказал Философ".
Аристотель подверг критике теория анамнезиса Платона. Он, Аристотель, был убежден, что в чувствах человека отражаются конкретные вещи и явления, хотя подлинную истину о них можно выразить только в понятиях - непосредственных продуктах не чувств, а разума.
Признавая вечность материи, Аристотель считал ее инертным, пассивным элементом Вселенной, в движение которую приводит форма. Формою всех форм, Перводвигателем Вселенной он признавал Неподвижного Бога.
3.8.б. Вклад Аристотеля в развитие философских и научных знаний.
Подводя итог развития философии своего времени, Аристотель впервые систематизирует философские категории, 10 из которых провозглашает основными и необходимыми для любой философской мысли. Этими категориями он признавал: Субстанцию, Количество, Качество, Положение, Отношение, Пространство, Время, Свойства, Пассивность и Активность. При вычленении категорий Аристотель исходил из особенностей структуры греческого языка, в котором обязательно должно быть Подлежащее (Субстанция), о котором можно сказать в измерениях количества, качества, отношения, его нахождении во времени и пространстве, наличных свойствах и его пассивную или активную форму. Не обязательно, чтобы в каждом предложении присутствовали все указанные параметры описания предмета или явления, но вне этих категорий ничего по-гречески сказать невозможно. Правда, в сочинениях Аристотеля встречаются и другие философские категории, (форма и содержание, сущность и другие), но они не считались категориями да категориями основными и необходимыми (20).
Категории Аристотеля - великое завоевание в истории развития философской мысли. На протяжении двух тысячелетий они служили развитию, четкому выражению и анализу философской мысли. На основе своих категорий Аристотель создает науку - Логику, без которой нельзя себе представить ни науку, ни философию, ни европейскую культуру вообще. Логика в свою очередь разрешила Аристотелю обобщить предшествующие ему достижения и заложить основы ряду конкретных наук. Значительные личные заслуги Аристотеля в создании физики, математики, астрономии, медицины, педагогики (Аристотель был воспитателем Александра Македонского), политологии. Он был родоначальником юриспруденции, собрав и проанализировав правовые законы Греции, сравнил их с законами окружающих Грецию государств.
На протяжении веков никто не допускал себе такой крамольной мысли, что Аристотель мог в чем-либо ошибиться. Даже очевидные ошибки Философа догматизировались. Так, Аристотелем создана наука зоология, в которой им лично произведена классификация всего животного мира и описано свыше 500 видов насекомых, птиц и животных. Вплоть до середины 18 столетия Аристотель оставался непоколебимым авторитетом со всех научных проблем зоологии. Так, при классификации насекомых Философ справедливо зачислил комнатную муху до осьминогих и ошибочно приписал ей... восемь ног! Исходя из слов Аристотеля профессора в своих лекциях, а студенты в своих рефератах наделяли муху парой лишних ног, хотя у нее ног - всего 6. Только Кард Линей (1707-1778) в своей классификации животного мира лишил муху ее лишней пары ног, вместо которых отдал ей пару крыл. Или еще. Христианская церковь, которая, в целом, люто ненавидела Аристотеля, канонизовала еще одну его ошибку - учение о гелиоцентризме, в соответствии с которым в центре Вселенной находится Земля, вокруг который движутся Солнце, Луна, планеты и звезды.
Гений Аристотеля проявил себя во всех сферах духовной жизни античности. У него было много скрытых врагов среди философов и политических деятелей. Но никто не портил нервы Философу, и он мог свободно проявлять свои таланты и отдавать все свои силы вдохновенному и плодотворному труду. Решающим фактором во всем этом было непоколебимое покровительство сначала Филиппа Македонского, а потом и особенно его великого и всемогущего воспитанника - Александра Македонского. После внезапной и таинственной смерти Владетеля всемирной греческой империи началась травля ставшего беззащитным Аристотеля. Великий Философ не мог снести унижений и в расцвете физических и духовных сил на 63 году жизни покончил жизнь самоубийством, приняв смертельную дозу яда.
9. Античный атеизм:
3.9.а. Античные философы - борцы против религии толпы;
Философы Древней Греции отрицательно относились к религиозным верованиям своих современников. Современники отплачивали философам той же монеткой, обзывая их богохульниками, развратниками, безбожниками, атеистами. За неуважение богов греческого Олимпа был казнен (заставили "добровольно" выпить яд) Сократ. Философа Парменида, Ксенофана, Анаксагора за атеистические высказывания присуждали к смертной казни. От расправы над собой философы спасались бегством из Афин.
Наряду с выражением неуважения к религии и отрицание существования богов греческого Олимпа античные философы положили начало научному изучению религии и веры в богов, сделали значительный вклад в развитие атеизма как одного из типов мировоззрения.
3.9.б. Античные философы о происхождении религии;
Больше всего внимания греческие философы уделяли объяснению причин происхождения религии. Они мужественно ставили, искренне искали ответ на такой сложен и деликатен вопрос: "Если боги не существуют, если их вообще нет, то как и почему люди поверили в их существование?"
Демокрит, Эпикур и Лукреций Кар происхождение веры в богов объясняли отсутствием у первобытных людей (их греки называли троглодитами - пещерными людьми) знаний о природе и страхом перед ней. Римский философ и поэт первого столетия нашей эры Петроний свою мысль о происхождении религии выразил афоризмом: "Timor primus fecit deos" (Страх создал первых богов), Эвгемер (3-ье столетие до нашей эры) выдвинул развернутую концепцию происхождения религии, которая развивалась на протяжении веков и получила в религиоведение название эвгемеризма. Он доказывал, что религия возникла из почитания вождей и их после смертного культа. Философ Критий (4-ое столетие до нашей эры) говорил, что религию выдумали правители для того, чтобы "держать в покорности подданных и бороться с преступностью"... С точки зрения современных научных знаний взгляды античных атеистов отличались той детской наивностью, сквозь которую просматривала "голая правда".
3.9.в. Критика идеи бога в античной философии.
Как и положено, в центре религиоведческих поисков античных философов стоял вопрос о центральной идее в религии - об идее Бога. Античные философы жили и творили в то время, когда в общественном сознании господствовал политеизм - вера в существование многих богов. А поэтому философы в своих высказываниях имели в виду именно этих богов, богов олимпийского пантеона.
Наиболее выдающимся знатоком религии, можно даже сказать - родоначальником науки о религии, был греческий философ и рапсод Ксенофан (580-475). И это при всем при том, что Ксенофана по современным меркам нельзя было бы причислить к атеистам. Но анализ Ксенофаном сущности религии, ее роли в общественной жизни, анализ религиозных представлений верующих о боге не потеряли своей актуальности и в наши дни. Присматриваясь к религии, Ксенофан пришел к заключению, что религия в своем будущем развитии обязательно достигнет уровня абстрактного монотеизма, - когда в религии будет признаваться существование только одного Бога и этот Бог будет лишен каких бы то ни было материальных и человекообразных признаков. Ксенофан убедительно, на многочисленных примерах доказывал, что не боги творят людей, а наоборот - сами люди творят себе богов по образу своему и по подобию своему. В одной из своих рапсодий философ пел: "Люди думаю, будто бы боги рождаются, имеют одежду, голос, телесную форму, как и они сами. Какие люди, такие у них и боги. Эфиопы говорят, что их боги черные и курносые. Фракийцы представляют себе богов рыжими и голубоглазыми. Но если бы быки, кони и львы имели руки и могли ими рисовать и создавать произведения искусства, то кони изображали бы своих богов похожими на коней, быки - на быков, а львы - на львов". "Все, что есть у людей нечестивого и позорного: воровство, разврат, лживость, - все это приписали богам Гомер и Гесиод", - говорил Ксенофан, критикуя священное писание греческой религии.
Теоретической критикой веры в Бога плодотворно занимался Федор Атеист (4-ое столетие до нашей эры). Его произведения частично уничтожались религиозными мракобесами, а остальные не переписывались и таким образом не смогли дойти до наших дней. Но о Федоре Атеисте сохранились предания и записанные свидетельства о том, что он "до основания разрушил все оправдания веры в богов".
10. Стоицизм:
В Афинах в 4-м столетии до нашей эры возникла и уже в условиях эллинизма - в рамках разрушенной империи Александра Македонского - развивалась философская школа стоицизма. Поскольку ученики этой школы собирались для обучения в одном из портиков Афин, то их и назвали стоиками (21). Основателем школы и ее наиболее выдающимися деятелями были Зенон из Китона (336 - 264) и Хризипп (280-205).
3.10.а. Стоицизм как первая система философских знаний;
Стоики впервые в истории философской мысли отнеслись к философии, как к своей профессионально-педагогической работы. Они много сделали для сохранения, систематизации, анализа и передачи грядущим поколениям накопленных философских знаний. Всю сумму знаний того времени они разделили на Логику, назвав ее оградой философии, Физику - плодоносящей лозой и Этику - плодом философии. Стоики предложили свою, расширенную систему философских категорий, они развивали идеи Логики Аристотеля и добавили к ней новый раздел - логику высказываний.
В рамках школы стоиков трудились философы различных мировоззренческих установок. Но в целом стоики признавали реальное существование физического материального мира. Они отрицали объективное существование представлений, понятий и идей; признавали их только субъективными представлениями и суждениями о мире. Но в центре философии стоиков находились проблемы этики. Они учили, что знания Логики и Физики нужны только для того, чтобы быть мудрым, - знать, как жить. А жить, по учению стоиков, необходимо в согласии с природой, подчинятся ее законам, как своему предназначению и судьбе. "Судьба ведет того, кто идет, и тащит того, кто упирается", - говорили они. Смысл жизни человека, повторяли они слова Платона, в счастье, а счастье - в свободе от привязаностей, в спокойствии духа и безразличии. Позднее стоики ограничили себя провозглашением различного рода поучений, притч и афоризмов о поведении человека в бытовых, общественных и духовных сферах,
3.10.б. Влияние стоицизма на мировоззрение христианства.
Выработанные стоиками принципы морали рабовладельческого общества (мораль для богатых - одна, а мораль для обездоленных - совершенно другая), особенно такими представителями римской, латиноязычной философии, как Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий, оказали решающее влияние на формирование идеологии христианства, а через него - на всю культуру христианизованных народов. Стоицизм теоретически и словесно укрепил христианский космополитизм; учение о равенстве перед Богом всех людей, не зависимо от их нации и социального положения; проповедь терпения, неограниченной любви к ближним, включая любви к врагам своим и так далее.
Следует отметить, что стоики призывали своих последователей "прожить незаметно" ("Lafe biosas" - Проживи незаметно!), не вмешиваясь в социально-политические "дрязги", не цепляясь за жизнь. Следуя своему учению, видные представители стоицизма, достигнув старости или попадая в сложные житейские положения, нередко оканчивали свой жизненный путь самоубийством. Так, основатель стоицизма Зенон из Китона , тяжело заболев, повесился; его ученик Клеанф уморил себя голодом; Сенека, потеряв поддержку своего воспитанника тирана Нерона, перерезал себе вены.
11. Вульгарная философия греко-римского мира.
После образования на руинах империи Александра Македонского ряда эллинистических государств античная философия выходит за рамки Греции. К ней, к античной философии, приобщаются новые народы, в нее проникают "свежие идеи", она наполняется "новым" духом. Следует сказать, что в общем виде такое состояние не способствовало улучшению качества и обогащению содержания античного философского мышления. Уже стоицизм, обобщая и развивая философскую мысль, в ряде положений уступал уровню философии классического периода Греции. "Ухудшение философии" стало еще более заметным с 1-го столетия до нашей эры. - с начала политического, экономического, культурного и морального разложения (упадка) греко-римского мира, собственно - Римской империи. Подчинив себе эллинистические государства, Римская империя включила в себя греческую культуру и полностью прониклась ею. Именно в рамках Римской империи и стает очевидным упадок, вульгаризации античной философии.
3.11.а. Понятие о вульгарной философии;
В историю исследования философской мысли понятие "вульгарной" философии внес Гегель. При этом он исходил из своей собственной концепции развития Духа. Классик немецкой философии считал, что Абсолютный Дух в процессе познания действительности подымается все выше и выше. Таким образом, мировоззрение, по Гегелю, развиваясь, проходит сначала этап обыденного представления (то есть, с того, что мы называли наивным реализмом), затем подымается на уровень художественного видения (на уровень художественного постижения действительности), после этого - на уровень религиозной веры, и, наконец, достигает уровня философского мировоззрения. Чистая философия (философское мировоззрение, философского постижение мира) имеет дело с абстрактными идеями, с философскими категориями. Задача философии и заключается в том, чтобы путем "движения" категорий показать необходимость становления действительности, наиболее адекватно отобразить эту действительность. А вульгаризация философии, по Гегелю, - это опускание мышления (Абсолютного Духа) на низшую ступень - на уровень религиозных представлений или художественных образов. Если сказать упрощенно, то вульгаризация философской мысли - это наполнение ее религиозными представлениями и художественными образами (мифами).
Вульгаризация античной философии в условиях греко-римского мира на протяжении первого столетия до нашей эры - 4 столетие нашей эры конкретно проявилось в упрощенном и огрубленном восприятии философии прошлого, в догматизации философских постулатов, в начетничестве, в отсутствии новизны, с одной стороны, а с другой - в уступках религиозному мировоззрению, в попытках "органически" соединить философские знания с религиозной верой, в попытках теоретического оправдания веры в Бога. В результате всего этого в вульгарной философской мысли начинает доминировать иррационализм, мистицизм, восхваление невежества. В это же время как разновидность вульгаризации философской мысли начинает процветать эклектицизм - сваливание "в одну кучу" различных и несовместимых между собой философских принципов, направлений и взглядов; проявление, так сказать, философской всеядности.
Наиболее влиятельными течениями вульгарной философии того времени было неопифагорейство и неоплатонизм
3.11.б. Неопифагорейство Аполлония Тианского;
Неопифагорейство было исторически, организационно и идеологически связано с учением, деятельностью и мировоззрением видного аристократа из острова Самоса Пифагора (571-497 года до нашей эры). Пифагор жил в то время, когда в Древней Греции философия еще не осознала своей собственной специфики и самостоятельности. После установлении на родине жестокого правления тирана Поликарпа, Пифагор эмигрирует в италийский город Кротон, где объединяет вокруг себя недовольную аристократию. Так был создан Пифагорейский союз, беспрекословным главой и богом которого был признан Пифагор. Вот это дофилософское направление просуществовало весь период философского расцвета Греции, а в начале нашей эры вступило в период своего второго и небывалого расцвета под именем неопифагорейство.
Мировоззрение самого Пифагора и его позднейших последователей неопифагорейцев держалось на трех китах: морали, религии и знаниях. Центральной фигурой неопифагорейцев был Аполлоний Тианский (вторая половина 1-го столетия), который сначала призывал поклоняться божественному Пифагору, считать его учение о гармонии чисел священным писанием. Позднее Аполлоний Тианский провозгласил себя богом, спасителем, исцелителем душ и телес. Путешествуя по Римской империи, он, в самом деле, пытался исцелять, творить чудеса. Аполлоний Тианский учил своих последователей о своей божественной природе, о переселении душ, о воскресении, о превосходстве небесного духа над земной материей... Уже в наши времена создатели теософии Блаватская, Безант и Олкот много позаимствовали у Аполлония Тианского текстов и идей для написания своих философских сочинений.
3.11. в. Неоплатонизм Филона Александрийского и его влияние
на формирование христианских верований.
В начале нашего летоисчисление раввин Филон Александрийский (20- 54 года нашей эры) предпринял попытку сочетать философское учение Платона с вероучением библейского иудаизма. Он создал учение о едином Боге, который творит мир через порожденного Богом Логоса. Этого единого Бога он отождествил с библейским богом Яхве, а его Логоса - с библейским Ангелом бога Яхве. Творчество Филона Александрийского, выйдя за рамки иудаизма и александрийской диаспоры евреев, положило начало образованию философии неоплатонизма, видными представителями которого были Аммоний Саккас, Ямвлих, Плотин, Порфирий, Прокл, император Юлиан Отступник.
Творчество раввина Филона Александрийского (а позднее и всего неоплатонизма) и стоика Сенеки оказали решающее философское влияние на формирование христианского религиозного мировоззрения. В рамках христианства свульгаризированная философия греко-римского мира подверглась еще большей вульгаризации в разных направлениях гностицизма (22). - сборищах различного рода мистиков, которые свои "видения" и "прозрения" выдавали за знания высочайших и непререкаемых истин. Гностики Валентин, Василид, Маркион, Монтан и много других способствовали выходу христианства за национальные рамки евреев на просторы народов всей римской империи. В то время гностицизм перестал быть философией в прямом значении этого слова. Главная цель гностиков, как они сами об этом постоянно заявляли, заключалась не в том, чтобы ответить на проблемы мировоззрения, а в том, чтобы сообщить людям такие знания, которые помогут им достичь спасения в потустороннем мире.
12. Конец античной философии..
3.12.а. Исчерпанность и внутренняя логика прекращения существования античной философии;
Античная философия на доступном ей научном и социальном уровне решила все поднятые ею философские проблемы. К началу нашей эры она по своему содержанию уже исчерпала себя. На заложенных ею основаниях ей уже нечего было решать, а подымать качественно новые и более глубокие философского мировоззрения у нее не было ни потребностей, ни возможностей. Вульгарна философия засвидетельствовала упадок античной философии. А физически и духовно античную философию прикончило христианство.
3.12. б. Роль христианства в уничтожении античной философии.
Христианство воспользовалось плодами вульгаризации античной философии для укрепления своего мировоззрения. После завоевания господствующего положения, а потом и статуса единой государственной религии, оно решительно выступило против языческой античной культуры. В этих условиях античная философия подвергнута была всеобщему унижению. Ее школы одна за одной закрывались. Наибольшее терпение христианство проявило к философии неоплатоников. В этой школе получили предбогословское образования все творцы канонического христианского вероучения: Клемент Александрийский, Ориген, Кирилл Иерусалимский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Назианзин Афанасий Великий, Августин и много других. Стараниями этих Отцов и Учителей церкви философское учение неоплатоников о Троице, о Логосе - Сыне Божьем, о животворящем Духе Святом, о творении из ничего, об искуплении и много-много другого было перенесено в решения церковных соборов и канонизировано, как собственно христианское вероучение. Неоплатонизм в новых исторических условиях исчерпал себе. Да и его философские запасы были исчерпаны христианскими богословами. Таким образом, последняя философская школа античности была также обречена. В 529 году боголюбивый и святой византийский император Юстиниан Великий издает специальный Декрет о закрытии последней, в Афинах, школы неоплатоников, а деятельность языческих философов запрещает. На этом история античной философия прекратила свое существование.
Примечания
1. Имеются в виду народы Индийского субконтинента, Дального Востока и бассейна Средиземного моря.
2. В археологической и этнографической литературе арийцями називають племена, которые в доисторические времена формувались на територии Центральной Европи (современнной Восточной Германии, Польш_, Австрии, Чехии, Словакии, Украины).
3. Название книг очевидно происходить от общеславянского слова "Ведать" - знать; "Ведь", "Веди" - знания. От этого же слова происходить тоже общеслвавянское слово "Ведьма" - та которая "ведается" - знается на колдовстве.
4. "Ортодоксальный" ( от греческих слов: "orthos" - правильный, верный и "doksas" - направление мысли, мыслящий) - правоверный; признан таким, что неуклонно следует определенном умировоззренияю, вероучению, в_роспов_данню, словам учителя, книги.
5. Карма (санскритское слово, которое означает "Отплата", "Закон протекания событий", "Закон перевоплощения души") - переселениея души в соответствии с ее поведением в предыдущих воплощениях. Именно это перевоплощение имел в виду Владимир Висоцкий в своей песне "Хорошую религию придумали индусы"...
6. Варны и касты - назва социальных груп населення, которые разнятся между собой по признакам религии и вероисповедания, социального происхождения, исполняемой работой и так далее. Индуизм насчитывает 4 варны: брахманы (священники, жрецы), кшатрии (воины, государственные слуужащие высокого ранга), вайшьи (свободные собственники, крестьяне, торговцы, кустары) и шудры (рабы). Люди первых трех каст шазываются дважды рожденными. Считается, что они в своем предыдущем воплощении вели благочекстивый образ жизни и таким образом заслужили второй раз воплотится в человека.Считается, что только дважды рожденные могут попасть в нирвану или в рай. Шудры относятся к категории впервые рожденными и должны вести себя так. чтобы удостоится следующий раз воплотится в человека одной из варн дважды рожденных. В современной Индии существует свыше 300 каст. Низшие варны и касты находятся в положении зависимых от высших варн и каст. Низшие социальные слои находятся на положении отбросов общества, изгоев, "неприкасаемых".
7. К.Маркс. Передовица в № 179 "Kolnische Zeitung".
8. К.Маркс _ Ф.Енгельс. Твори. Том 20, стор. 347.
9. Город Милет находился на одном из Ионийский (в Эгейском море) островов. Отсюда милетскую философскую школу называют еще - ионийской. Сам Фалес б_л торговцем, объездил все прибрежные средиземноморские страны. Для своего времени Фалес был крупным математиком и астрономом. Сообщается, что он как-то предсказал великий урожай оливок и разбогател на этом. Фалес первый в истории предсказал ( это было 6 веков до нашей эры!) солнечное затмение.
10. В послании апостола Петра пишется, что во время второго пришествия Христа, " небо с шумом пройдет, а стихии, возгоревшись, разрушатся; земля и все дела на ней сгорят" (2 Петра, 3:10); "воспламененные небеса разрушаться и разгоревшиеся стихии растают" (Там же, стих 12). О стихиях, как основах материального мира ведет речь и апостол Павел (Колосянам, 2:8,20).
11. Существует предание, что Гераклит умышленно ослепил себя, что бы глаза не мешали постижению философских абстракций, - отсюда его иногда называют Слепым.
12. Философы жили и учили на юге современной Италии, в городе Элея, отсюда и происходит название школы - элейская, а философов - элаты.
13. Греческое слово "athomos"? атомос, атом дословно означает - неделимый.
14. От греческого слова " ui on ", mi он - не имеющее бытия; не существующее, не существенное, не истинное.
15. Диалог "Федон", 10. Перевод наш.
16. Напомним, что Платон изображал душу (психику) человека в виде колесницы в которую запряжены Чувства и Разум, а возницей является Воля.
17. В истории философии часто пишется, что расставаясь со своим великим учителем, Аристотель изрек: "Платон мне друг, но истина дороже". На самом деле близкие по содержанию слова есть и Платона на адрес Сократа. Сам афоризм сформировался столетиями после смерти великих философов.
18. Лицеем тогда назывался роща вокруг храма Аполлона.
19. От греческого слова "peripateticos" - прогуливающийся.
20. О содержании и количестве философских категория мы будем говорить в 12 теме нашего курса.
21. От греческого слова "Stoa" - портик, крытая галерея.
22. "Гностицизм", от греческого слова "gnoseo" - знаю.