Верим, потому что боимся,

Человек всегда чего-то боялся. Пятьдесят тысяч лет назад он боялся саблезубых тигровмахайродов и пещерных медведей, в средние века - чумы и наскоков кочевников, сейчас –
ядерной войны и СПИДа. Есть и страхи постоянные, неизменные на протяжении всей истории Homo sapiens - перед смертью, болью, одиночеством, неизвестным.

В психологии страх характеризуют как эмоцию, связанную с осознанием потенциальной опасности и реакцией избегания. Из причин страха выделяют две категории: врожденный страх – вызванный болью или ожиданием боли или других крайне неприятных ощущений, одиночеством, внезапным изменением ситуации или приближением предмета, перед необычностью, высотой; и страх приобретенный в результате научения и заимствования, например, страх позора, чувство неминуемого провала, страх перед сверхъестественным.

Страх перед сверхъестественным давно привлек внимание противников божественных теорий происхождения религии. Традиция видеть в основе религии страх пошла, наверно, от Демокрита. Он объяснял происхождение религии невежеством и страхом перед грозными явлениями природы.

Эпикур в качестве основной причины религии считал страх перед смертью и бессилие людей перед неизбежностью. Их взгляды были продолжены в произведениях Тита Лукреция Кара и других философов и писателей-эпикурейцев. Т. н. "Теория страха" в разных вариациях высказывалась Томасом Гоббсом, Барухом Спинозой, Давидом Юмом, Клодом Гельвецием, Полем Гольбахом.

Марксисты считали (и считают) страх перед неподвластными человеку явлениями природы основным "психологическим корнем" ранних форм религии. Сторонником "теории страха" был Б. Рассел.

Разумеется этот перечень не исчерпывающий. Это было вступление, а теперь перейдем к основной части.

Нельзя недооценить роль "теории страха" в развитии представлений о возникновении религии.Но нельзя и некритически относиться к этой теории. Нельзя, если хочешь иметь истинное
представление о начальных этапах эволюции религии.

Религия - это не целостное мировое явление, это условно объединяемые по определенным признакам (каждый специалист в религиоведении дает свое определение религии) разнообразные
групповые и индивидуальные представления, нередко имеющие независимое происхождение. И эта независимость в происхождении была особенно характерна для первобытного человечества, где не
было средств массовой информации, литературы и телерадиовещания. Общины жили разрозненно,мало контактировали друг с другом и очень вероятно, вследствие такой замкнутости
разговаривали на разных диалектах и языках, что еще больше затрудняло общение (как это можнонаблюдать в современных примитивных племенах Австралии, Зондских островов, Африки и Южной Америки), а мышление, по выводам некоторых современных психологов, было конкретно- образным,как у современного ребенка, что еще больше способствовало возникновению религиозного и,
особенно, мифологического мировоззрения (хотя принципиальной разницы между ними, по видимому, нет). И если сейчас довольно часто многочисленные "богоискатели" и просто больные
психически люди независимо "находят бога" и изобретают новые религии, включая в них элементы уже существующих, то тогда, в эпоху родоплеменных религий, когда человек мыслил по- детски,
дупло могло быть входом в потусторонний мир, а предметы и животные обладали разумом, шансы независимого изобретения религиозных представлений были гораздо выше. И можно быть
уверенным, что однородные религии независимо возникали в разных регионах планеты десяткираз. Проблема лишь в неполноте археологической летописи.

Соответственно и причины религии были индивидуальные в каждом отдельном случае. В однихслучаях мысль о сверхъестественном вызывалась у человека от страха, в других галлюцинациями,вызванными потреблением сушеных мухоморов, в третьих - иллюзорной связью между ритуалом и
удачной охотой.

Теперь собственно о роли страха в формировании и поддержании религиозной убежденности учеловека.

Как и другие эмоции и состояния (в основном негативные),  страх может способствоватьвозникновению, поддержанию и развитию религиозных убеждений человека. Причем страх перед
совершенно разными явлениями. Можно даже попытаться их классифицировать (на совершенство непретендую):

1)Страх перед смертью и тем, что после смерти.
2)Страх перед необъяснимыми природными явлениями.
3)Страх перед бессмысленностью жизни и страх за будущее.
4)Страх перед воображаемыми существами и "божьей карой".
5)Паталогический страх.
6)Страх перед смертью и тем, что будет после смерти.
7) Другие.

Людей, которые не боятся смерти очень мало. Это доведенные до отчаяния, младенцы, идиоты,
которые ничего не понимают, некоторые психбольные и некоторые религиозные фанатики (что одно
и то же). Пожалуй, все. Религия же позволяет человеку подавить этот страх, замаскировав
реальность иллюзией жизни после смерти (это одно из проявлений ее иллюзорно- компенсаторной
функции). Каждому хотелось бы жить бесконечно. Лежать на ложе в раю, иметь два сада и
развлекаться с гуриями или хотя бы перевоплотиться в кого-нибудь. А перспектива просто
исчезнуть мало кого устраивает. Поэтому то некоторые и выдают желаемое за сущее,
предпочитают думать о жизни после смерти.
Некоторые начинают заниматься религией по другой похожей причине - из-за страха перед тем,
что будет после смерти. "А вдруг ад все таки существует? И я ничего не делаю, чтобы
спастись!" После подобных размышлений, обычно спровоцированных собеседником- верующим,
человек может стать на "путь спасения". Впрочем, конструкторы представлений об аде сделали
все возможное, чтобы он казался как можно страшнее. Что может быть мучительнее, чем вечно
гореть? Воображение верующего или готового уверовать еще и подогревается мистической
литературой и кинокартинами. Конечно, непосредственно  всерьез они не воспринимаются (разве
что детьми), но подпитку для фантазии дают.
Ад и рай - очень эффективное изобретение для запугивания и подчинения верующих. Геенна
огненная и сады Эдема впечатляют верующего своим контрастом. Без одного другое не было бы
таким действенным, не так бы сильно мотивировало верующего. А в исламе пошли дальше -
разделили и ад и рай на несколько уровней.
Но для материалиста и атеиста (того, кто совершенно не верит в сверхъестественное) сама
мысль о существовании рая и ада, жизни после смерти, боли и наслаждении после смерти должна
казаться идиотской. Какая может быть жизнь и какие могут быть ощущения, если нет аксонов, по
которым проводятся нервные импульсы и нет веществ- нейромедиаторов, которые отвечают за их
регуляцию, да и нет мозга вообще, в котором эти реакции протекали бы или он не
функционирует. Нет ничего. Уникальная система распалась и никогда больше не восстановится, и
ничего обидного в этом нет: откуда пришел (небытие) - туда и ушел. А тешить себя
религиозными иллюзиями бессмысленно - реальность такова, какова она есть.

Страх перед необъяснимыми природными явлениями.

Страх перед молнией и другими метеорологическими явлениями влиял на формирование и
поддержание религиозных убеждений у человека до тех пор, пока их не смогли исследовать и
убедительно объяснить. Сейчас необъясненных метеорологических явлений почти нет - это разве
что феномен "НЛО" (или часть "НЛО"), да и то его не изучили, потому что не было возможности
изучить. Страх сверхъестественного может возникнуть только у людей или очень необразованных
(дикарей), или очень суеверных, мышление которых допускает двойственное толкование одного и
того же явления.
Страх перед другими природными явлениями и их причинами, в основном катастрофическими,
продолжает способствовать сохранению примитивных представлений о "гневе божьем" и
фатализма.

Страх перед бессмысленностью жизни и страх за будущее.

Каждый из нас задумывался над смыслом своей жизни. Даже тем, у кого такого рода абстрактные
размышления вызывают отвращение, необходимо как-то в общем организовывать свое поведение.
Объединять частные цели одной общей целью. Или искать самооправдание своему образу жизни. Но
в некоторых неблагоприятных для личности условиях может сложиться впечатление
недостаточности обычных, практических целей в жизни. И тогда эта личность начинает заниматься т.н. духовными
поисками, что, в общем, полезно, но при определенном "складе ума" может привести к
богоискательству и религиозным убеждениям (обычно здесь не обходится без влияния уже
уверовавших). Страх перед бессмысленностью жизни в какой то степени похож на страх
одиночества. Веруя в сверхъестественное, человек находит себе защиту от чувства тревоги, а если ступает
на "путь истинный", то приобретает как бы полную уверенность в жизни. В мозге возникает доминанта,
которая блокирует сомнения и тревоги - вера, иррациональная убежденность, сопровождаемая
невосприимчивостью к рациональным доводам.
Страх перед неопределенностью и неизвестным, и его разновидность - страх перед будущим
разберем на частном примере, который одновременно является иллюстрацией компенсаторной
функции религии.
Когда человек чувствует себя комфортно, он, как правило, не прибегает к утешению в религии.
Апелляции к "божьей помощи" возникают именно в критические моменты. Один из таких периодов в
жизни человека - становление экономической независимости от родителей. Фрейдист назвал бы
это явление попыткой компенсировать потерянную опеку родителей воображаемым попечительством
сверхъестественного существа. Вполне возможно. В части случаев, но не только. Страх за
будущее и обращение к идеям о сверхъестественном возникают скорее не от потери опеки
родителей, а от возникновения трудностей, которым конца-края не видно. Иначе было бы трудно
объяснить, почему страх за будущее (и иногда сопутствующие ему "господи, помоги мне!")
возникает и у подростков, и у людей, давно ведущих самостоятельную жизнь.
Что касается полезности этой самой компенсаторной функции, вот что нужно отметить. Забивая
реальные проблемы фантазиями на тему "божьей помощи верноподданным" и т. п., человек сам
себя отстраняет от их решения. Примеров не счесть, когда личность, увлекшись религией,
теряет профессию, благорасположение семьи, авторитет в коллективе. Ну, а когда религия
занимает сознание больше, чем действительность, то и рассудок. Компенсаторная функция
религии из того же ряда, что и компенсаторная функция спиртного или наркотиков.

Страх перед "божьей карой" и воображаемыми существами.

В детском воображении уживаются баба яга, дед мороз, господь бог, леший и т.п. Но почему-то
все сказочные персонажи отмирают, а бог иногда остается. И остается страх перед ним, перед
адом и раем, перед вечными муками и сатаной. Страх перед "божьей карой" - это извращенный
страх перед болью, мучениями и смертью, самыми сильными побудителями страха. Поэтому он
очень эффективен. В сочетании с представлениями о всеведении божества, хорошо внушенный
страх способен полностью подавить волю к анализу и критике религиозных убеждений. Верящий,
что происходящее в его сознании читаемо богом, пресекает "богохульные" мысли в самом
зародыше и искусственно блокирует содержащую запретные признаки поступающую извне
информацию, проще говоря, не хочет понимать ничего, что представляет опасность. Страусиный
способ.
О рае и аде уже упоминалось. Но кроме кар посмертно, и сочинители Библии, и пользующиеся
нею священнослужители для наглядности сочли нужным придумать разные виды прижизненной божьей
кары. Библия напичкана кошмарными примерами, самые жестокие из которых - "египетские казни"
и Армагеддон.  Кары действительно страшные, пугающие. Вообразите себе превращение речной
воды в кровь, нашествие ядовитых змей, поглощение человека землей. По мотивам Библии можно
снимать фильмы ужасов. С задачей запугивания невежд эта книга справляется успешно.
Нашим современникам - священникам для воздействия на внушаемую аудиторию надобно прибегать
к более близким толпе примерам. А именно - к демонстрации "фактов". Пример: утверждение
"появление в начале 1980-х СПИДа является наказанием божиим для гомосексуалистов,
развратников и наркоманов". При этом совершенно забываются тысячи совершенно безгрешных
детей, болеющих врожденным СПИДом и миллионы развратников, успешно его избегающие.
Священнослужителя интересует не реальное положение вещей, а наглядность примера и его
устрашающий эффект. Избирательная логика, учитывающая лишь единичные случаи, а не массовые
закономерности - один из излюбленных способов псевдонаучной аргументации в пользу религии. К
откровенному вранью и непосредственной фальсификации прибегают немножко реже - могут поймать
за руку.

Примерно 10 миллионов лет назад - в конце миоценовой эпохи наши общие с гориллой и шимпанзе
предки спустились на землю. Лишившись защиты деревьев, они, пожалуй, были самыми уязвимыми
из всех животных. У них не было рогов, колючек или панциря, которые могли бы их защитить,
они не могли летать, быстро бегать или прятаться под водой.
Отголоски тех времен остались в сознании человека в виде врожденных психологических
стереотипов. Человек с детства инстинктивно боится, например, темноты, рычания, крупных
мохнатых животных и змей.
И мы видим яркие примеры воплощения этих вызывающих животный страх признаков в описаниях
злобных сверхъестественных существ в религиозных мифах. Их самые распространенные атрибуты:
рога, огромные клыки, когти,  красные глаза, обильная шерсть или чешуя, черная окраска
(только у темнокожих народностей злые боги - белые, а добрые - черные), обязательно живут
глубоко под землей, излюбленное время выхода наружу - ночь. Иногда предстают перед людьми в
виде змей, летучих мышей, оживших трупов. Таково описание христианских дьяволов,
мусульманских гулей, индуистских ракшасов и прочих злых существ. Почему именно так? Да
потому, что эти стереотипы создавались человеком  и не иначе как в соответствии с его
представлениями об ужасном. Предки евреев жили в полупустынях и панически боялись змей -
дьявола в Библии чаще всего изображают змеем, в латиноамериканских тропических и
экваториальных лесах самый страшный хищник - ягуар и в культах аборигенов он часто играет
злого бога, то же с леопардом в Африке и тигром в Индокитае. И было бы странным, если бы то,
что придумывалось в соответствии с представлением о самом ужасном не вызывало
сверхъестественный страх.

Патологический страх.

Психические болезни, как и религии очень часто неразрывно связаны со страхом. Повышенная
тревожность, выявленная при тестировании, уже указывает на принадлежность к группе риска.
Страх возникает в структуре самых разных отклонений, как психозов, так и неврозов и может
существовать как самостоятельно, в виде беспредметной тревоги, так и в рамках синдромов. Нас
особенно интересует страх, сопутствующий сверхценным идеям, бреду и галлюцинациям. Почему?
Дело в том, что многие религии, в том числе мировые, имеют единого основоположника, эдакого
авторитета, который дал толчок их распространению. А для того, чтобы придумать религию (или
конфессию), ее культ, мифологию, картину мира, надо быть либо талантливым
подлецом-лгуном-фантазером или же убежденным в своих словах психбольным, страдающим бредом
или хотя бы сверхценной идеей. Одним из ярчайших представителей первой категории был
основатель секты мормонов Дж. Смит, написавший продолжение Библии о приключениях евреев на
Американском континенте и сумевший убедить в этом кучку очень доверчивых людей. Самый видный
представитель вторых - основоположник ислама Мухаммед. Именно со страхом были связаны его
религиозные начинания: видения на горе Хира и темная фигура в дверях, которую он вначале
считал демоном ("темная фигура" - довольно часто встречающийся вид зрительных галлюцинаций,
обычно устрашающего содержания). Приблизительно так, с выдумок негодяев или бреда
психбольных, начинали все харизматические религиозные течения.
Что касается рядовых верующих (особенно фанатиков и членов тоталитарных сект), дебют их
сумасшествия тоже обычно начинается со страха и депрессии. Это хорошо известно психиатрам.
Потому что вообще большинство психболезней начинаются с немотивированного чувства тревоги и
хронически плохого настроения.
Кроме случаев, когда патология и религия составляют единое целое, мы сталкиваемся с
удивительным сходством элементов религиозного культа и мировоззрения с разными
психопатологическими симптомами. В том числе и связанными со страхом и тревогой. Например,
очень сходны некоторые религиозные ритуалы и навязчивые ритуалы при неврозе навязчивых
состояний; большинство ритуальных действий стереотипны и порой достигают поразительного
сходства со стереотипиями шизофреников; члены экстремистских сект во время служений иногда
доводят себя до состояния, очень похожего на истерическое… Все это связано со стремлением
угодить иллюзорному богу и замолить перед ним свои грехи.

Конечно, на этом перечень не исчерпывается. Ведь страх может быть вызван буквально чем
угодно и привести к религиозным убеждениям или хотя бы их оживить. Даже безобидные тараканы
у некоторых вызывают катастрофическую панику. И при некоторых обстоятельствах, укрепление
религиозности. Не верите? Зависит от интерпретации: тараканов же можно считать не только
домашними насекомыми-вредителями, но и карой господней, и проявлением деятельности домового,
и результатом насланной порчи…

Какие выводы можно сделать из всего этого:
1)      Как и все другие узконаправленные теории возникновения религии, "теории страха" не
могут быть единственно верными. Потому что причин ее возникновения было много. Правильной
можно считать только полифакторную теорию.
2)      Нельзя недооценивать роль страха в существовании религии, но вряд ли его можно
назвать основным психологическим корнем религии. Явления внушаемости, образность мышления,
психические заболевания, депрессия - не менее важные корешки. Поэтому корректнее его было бы
назвать просто одним из психологических корней религии.
3)      Опасность представляет не само субъективное чувство страха, а сопутствующие ему
(как и другим сильным эмоциям) легкое расстройство логичности мышления, повышенная
внушаемость и искажение восприятия ("у страха глаза велики"), а главное - неправильная
интерпретация увиденного или услышанного и появление склонности к мистическим домыслам.
Поэтому и бороться нужно не с явлением страха - то нормальное чувство, как и гнев, любовь, радость и прочие. Надо бороться с неправильнойнтерпретацией действительности,
некритичностью мышления, необразованностью и восприятием "на веру".

Но вопросы борьбы порождаемой страхом религией- это тема совсем другого уже другого разговора.

 Звонок Евгений, студент 4-го курса.