Возникновение бога

Как это было или как могло бы быть иначе.

Сейчас многие религиозные деятели, да и просто верующие, говорят о принципиальной непознаваемости бога Наукой. Они верят, в то, что бог есть, а многие говорят даже, что бог еще и принимает непосредственное участие в жизни каждого человека (не говоря уже о том, что с ним можно общаться различными способами).

Наука же до сих пор, не обнаружила никаких фактов существования бога и не имеет достоверного знания на этот счет. Для Науки бога не существует, т.к. он никак себя не проявляет, что в свою очередь, только “подтверждает” его непознаваемость в принципе, как сверхъестественное существо.

И всё бы было “хорошо”, если бы не было так “плохо”!

Если рассмотреть этот вопрос более критично, то на поверхность всплывают противоречивые рассуждения. Рассмотрим их:

Если принять установку, что бог непознаваем для Науки, то это значит, что Наука никогда не сможет установить факт наличия бога. С другой стороны, некоторые религии неоднократно в своей истории, пытались так или иначе доказать, что бог все-таки есть! Приводимые “доказательства” всегда отличались своей принципиальной непознаваемостью для Науки (сила веры, духовный опыт, чудеса, нирвана и т.п.). Получалась всегда только “словесная карусель”, на которой “катались” различные религиозные мыслители всех времен и народов. Этот “вечный двигатель” религии до сих пор питает своей “энергией” различные учения, течения и различные размышления на “божественную тему”.

Если принять, что Бог познаваем Наукой, то это, очевидно, означает, что если она Его еще не обнаружила, то все равно обнаружит, рано или поздно. Это в глазах многих верующих и религиозных тео-крео-ретиков достаточно нелепо и даже в какой-то степени оскорбительно! Но не в этом главное. Главное - это то, что бог, для того чтобы Наука могла его обнаружить, должен или иметь материальную природу происхождения, что противоречит тому, что он, вроде как, ее (материю) и создал (что оговаривается в большей части религиозных учений), или бог, будучи сам нематериален, может влиять на материю и на законы ее существования, тем самым, как-то “выдав себя” для Науки. Что, в свою очередь, более “правдоподобно” и “логично” смотрится, но еще не говорит о том, что это может когда-либо случится (или это так и есть на самом деле). Если отбросить идею о том, что бог является материальным и далее уже размышлять о его сверхъестественности и возникшей “буферной зоне” между материальной природой и нематериальной/сверхъестественной субстанцией (богом) можно придти к мыслям о влиянии нематериального на материальное и наоборот. Как это происходит и зачем это все так сложно задумано – вопросы, сами по себе риторические и у атеиста/неверующего могут вызвать только улыбку, т.к. если вдуматься, бог ведет себя как партизан (постоянно прячется и выходит “из подполья” лишь для того, чтобы сделать что-то и вновь спрятаться) и как говорится: “чем дальше в лес, тем толще партизаны” (это же надо было так “далеко” спрятаться!). Хотя, возможно, таково строение мироздания в целом, а бог только переходит из одной его (условной) части в другую или из одной влияет на другую (что впрочем, не добавляет особого смысла в подобные “мытарства”).

У верующих, как известно, на все вопросы имеются ответы, и чаще они не отличаются оригинальностью: “все во власти божьей” (“на всё воля божья”), “пути Господни неисповедимы”. Т.е. и то, что бог существует доказать сложно/невозможно и зачем он в прятки с народом играет тоже не совсем понятно.

Часть верующих утверждает, что кроме “неисповедимых путей” (они же – “промысел божий”) у бога есть в наличии некий божественный замысел, по которому и осуществляется его же (бога) промысел. Самое интересное, что божественный промысел может, в принципе, существовать и без бога. Это может показаться странным, но такой вариант имеет право на существование как, например, в ситуации, когда бог все задумал и “почил в мир иной” (ну уж совсем “иной”… умер, по-простому говоря… аннигилировал, так сказать…), а все по его замыслу существует. Или, например, когда бог все задумал и больше не возвращается к уже обдуманному ранее. У нас людей, это называется “пустить все на самотек”. А для бога, представляется самым “оптимальным” вариантом, т.к. если все хорошенько продумать (что, наверно, в его силах), то остается только наблюдать процесс… как говорится, “сиди и смотри”.

Если, все-таки, представить себе божественный замысел, а он, должен как-то определятся (и большинство религий его определяют, но почему-то часто очень противоречиво), то думается (в общем), что или он есть, как нечто абсолютное и “на все времена от начала и до конца” или есть некий “общий вектор божественных идей”, который служит лишь направлением, а конкретная реализация этих идей лежит уже в иной плоскости. История показывает скорее второй вариант промысла божьего, да и раз речь зашла о религиях, то чаще можно встретить именно такую трактовку, т.к. в первом варианте, в конечном итоге, все сводится к фатализму и говорить о том, что всё происходит по замыслу божьему и ничто/никто не может его изменить – это равносильно тому, что сказать, что всё уже предопределено и все вокруг (и мы сами) это некий спектакль, где все роли распределены и расписаны до мелочей и заранее известно, чем всё дело кончится. (Зачем это нужно даже вопрос не стоит, иначе для бога возникает опять ситуация “сиди и смотри”… хотя такую позицию можно понять, чисто по-человечески)

Как известно из истории религии, человек может верить во все, что ему вздумается, а Наука, которую кстати, “придумали” тоже люди, старается, образно выражаясь, превратить Веру в Знание. Я решил представить этот “процесс” в виде таблицы. В левой ее части представлена “Вера в то, что…”, в середине время и некоторые условные событийные отрезки (А, В, С), в правой части “укрепившееся”, т.е. объективное (т.е. для всех) знание. Я взял элементарный пример получения знания об основах математики, т.е. то что, сложив два объекта, их будет уже “два” и это можно как-то символически записать. Математика – во многом абстрактна (если не сказать полностью), как мне думается, и бог тоже (подробнее об этом далее), поэтому, можно сделать определенное “сравнение”. Пример, конечно, курьезный (если не сказать детский) и возможно не полностью мной прописан, но не в этом суть.

Дело все в том, что таблица хорошо, на мой взгляд, показывает разницу между, “обычной/бытовой” верой (хотя название не совсем качественное, т.к. есть еще “доверие” и “предположение”, которые больше подошли бы сюда… но можно и так сказать) и верой религиозной (она помечена синим).

Событие “В” напоминает процесс обучения детей математике, когда дети складывают палочки, яблоки и т.п. предметы. Процесс не хитрый, наглядный и у нормально развивающегося ребенка нет особых трудностей в его постижении. Кроме этого, это интересный пример с точки зрения того, что даже элементарная запись сложения объектов включает в себя довольно большое количество абстрактных понятий. (Просматриваются также связи: “один объект” - цифра “1”; “два объекта” - как одно целое - цифра “2”…)

Вам не кажется, что зеленый и синий цвета в таблице как-то выпадают из общего ряда рассуждений? Я нарочно написал так. Причем написал, что бог или есть или его нет, хотя, нельзя исключать варианты, что богов может быть много, а также, что бога/богов сейчас нет, но они были, а также, что бога/богов не было, нет в настоящее время, но будут. Впрочем, два последних варианта, мне лично, совсем не нравятся, по причине, на мой взгляд, не совсем корректного применения слова бог к таким субстанциям. Под богом, все-таки, хочется понимать нечто более “солидное”… но тут уж, как говорится “на вкус и цвет - товарища нет”.

В случае с событиями “В” мы имеем дело с манипуляциями числами, как удобным (универсальным) представлением существующих в пространстве и ощутимых нами материальных объектов. Оперируя с цифрами, мы приходим к ряду понятий: “ноль объектов”, “один объект”, “два объекта” и т.д. и т.п. Это нам дает, как минимум, знание количества объектов и в дальнейшем, уже не важно, являются ли эти объекты конкретными предметами (палочками, яблоками…) – всё можно пересчитать, в самом простом случае, путем сложения в “одно целое” и получить определенное количество в цифровом представлении.

Всегда приходится из чего-то исходить. Нужен базис. В случае “В” мы изначально имеем несколько объектов, которые (изначально же) ассоциируются у нас с конкретными вещами (палочками, яблоками и т.п.) – иначе бы нам и в голову не пришло, что что-то вообще можно складывать (хотя, наверно “пришло” бы, т.к. “одна голова – хорошо, а две лучше” - уже сложение).

А что мы имеем в случае “А” и “С”?

Если в случае “В” на вопрос “что такое объект?” мы можем сказать, что мы определяем понятие “объект” как, например, палочка или яблоко (вещь/предмет) – это объективно существующее “наглядное пособие” для любого человека (физически полноценного). Абстрагируясь от конкретики (те же палочки с яблоками) мы переходим на абстрактный уровень мышления, переходим к цифрам, и затем уже мысленно складываем, что угодно и сколько угодно – оперируем цифрами.

А что такое “бог”? Как верующие определяют этот термин, если даже существование самого “бога” объективно находится под большим вопросом? Получается, что слово такое придумано, а его определением каждый занимается по-своему. А, придумав ему определение, начинает верить в его (“бога”) существование в контексте найденного же определения. В результате, все “упирается” в веру (с ее принципиально непознаваемыми для Науки доказательствами).

Все, в жизни человека, с чего-то начинается. Просьбы к верующим объяснить, почему они верят в конкретного бога или приписывают свою веру к определенной религии или религиозному течению обычно возникают у неверующих людей – это понятно. В ответах можно услышать различные точки зрения: от “верю и всё!” до “верю, потому что…”. Интересен еще тот факт, что отвечать на вопрос “почему ты веришь именно в это?” верующим легче всего именно неверующим. Ситуация же, когда вопрошающей стороной является верующий иной религии напоминает разговор глухого с немым. Верующие “близких” по существу религий (к примеру, ислам и христианство) в такой ситуации быстро находят общую точку соприкосновения (так сказать, пред лицом атеистов/неверующих): они оба верят в бога (на остальные религиозные противоречия закрываются глаза, подробности умалчиваются) и как Его называть (оказывается!) не имеет особого значения. При этом каждый оставляет за собой право остаться при своем мнении и считать свою разновидность веры “единственно истинной”. Т.е. получается, что ответа как такового и не звучит, просто каждый выбирает себе “по вкусу” тот или иной культ (ту или иную веру), и по большому счету, все упирается в предпочтения того или иного человека.

Кому-то нравится Аллах, кому-то Иисус, кому-то не то и не другое, а третье – наверно, сколько людей столько и различных верований. Как человек в таких условиях может оставаться убежденным, что он верит, к примеру, в Аллаха, выполняет различные ритуалы, и т.п. и это единственно правильно, а все остальные верующие других религий в чем-то ошибаются? Действительно, а так ли это важно, что ты читаешь Библию и веришь в бога-отца и его сына Иисуса или, читая Коран, веришь в Аллаха и его пророка Мухаммеда и т.д. и т.п.?

Важным это становится только для конкретного человека в конкретной ситуации! Трудно быть христианином и верить, к примеру, в Иисуса Христа в (гипотетическом) городе, где нет ни одной христианской общины и все вокруг тебя мусульмане. Сложно, но можно, скажите вы. Да, многие верующие становились миссионерами и нарочно шли туда, где умами людей правит иная религия, дабы обратить иноверцев в свою, “правильную веру”. Но это скорее исключение, нежели правило. Чаще всего, в описанной ситуации, только лишь приезжий человек в этом городе может оказаться “другим верующим”.

Родясь в таком городе или деревне, где абсолютно доминирует одна из религиозных концепций, человек со стопроцентной вероятностью становится носителем той религии, носителями которой выступают его родители, родственники и окружающие его люди. Другой просто взяться не от куда.

При появлении альтернативы, любая религиозная концепция теряет кажущуюся “абсолютность истины”. Носитель религиозных идей, верующий человек, порой не в силах даже слышать о чем-то ином, т.к. вера – это еще и привычка. Трудно думать иначе, трудно воспринять что-то новое – всегда проще остаться в том мире идей и мыслей, в котором ты жил до этого, жили твои друзья, твои родители (что также свойственно и всем остальным людям).

Так же тяжело, чисто психологически, принять то, что твоя вера – это лишь твоя вера и эта вера объективно столько же “истинна”, как и тысячи других. Такие мысли верующими или просто не допускаются (чаще по причине запретов со стороны той же религии) или они оставляются без ответа или приводятся опять же свои, субъективные мотивы/доказательства. Чаще, такие мотивы коренятся, в свою очередь, в недостаточном знании других религий и уже устоявшимися своими мыслями по поводу своей веры.

Все усугубляется еще и тем, что в мире существуют (оказывается!) люди, которые вообще являются неверующими и в их жизни, вера в бога не играет никакой роли. С их стороны, смотреть на то, как верующий человек исповедует какую либо религию и выполняет (как правило) различные религиозные обряды (культовую часть), по меньшей мере странно, т.к. по большому счету это ничего объективно не меняет - все живут своей жизнью и объективно неважно кто в какого бога верит или не верит ни в какого вообще – у людей одни и те же радости, проблемы, нужды и т.п., что и составляет человеческую жизнь. Более того, существуют также племена людей, в языке которых нет никаких слов обозначающих подобных богу сущностей, да и человек рождается с “чистой природой”, а затем он становится верующим или остается неверующим – опять же, как уж получается.

Для того чтобы понять, что же представляет собой религиозная вера можно провести “мысленный эксперимент”. Берется неверующий человек и около десятка (можно и больше) представителей духовенства различных религий. И представителям духовенства необходимо убедить неверующего человека поверить в их бога, принять их веру. (Стоит сказать, что реальный эксперимент просто невозможен по причине абсурдности самой ситуации). Смею предположить, что результатом может стать следующее: если человек примет окончательное решение в пользу одной из религий, то причиной этого выбора будут личные предпочтения этого человека - созвучие религиозных посылов с его мыслями, прежней жизнью, и с его привычками и даже знаниями.

Так, например, “классический хохол” (с традиционной любовью к свиному салу и как неотъемлемой частью жизни – горилкой) с трудом примет мусульманство, с его запретами на употребление в пищу свинины и резко отрицательным отношением к спиртному (если об этом вообще ему будет вначале сказано). Почти любой человек (наверно) может принять на веру идею о жизни после смерти - как говорил Ралф Уолдо Эмерсон: “самое неоспоримое свидетельство бессмертия - это то, что нас категорически не устраивает любой другой вариант”. И т.п.

Объективно доказывать что-либо в пользу именно своей религии, у представителей духовенства, в такой ситуации, нет никакой возможности. Обычно, все их “аргументы” и “доказательства” существуют только тогда, когда отсутствует альтернатива. Авторитеты пророков, священных писаний, людей уже уверовавших и т.п. объективно ничем не авторитетнее иных пророков, книг и верующих других религий, когда появляется выбор, т.к. то, “о чем идет речь”, чаще является абстракцией, причем, с большой степенью субъективизма. Все такие “доказательства” скорее призваны влиять на мнение человека, нежели что-либо доказывать, а повлиять на мнение человека (как с благими, так и с корыстными целями) можно различными способами и, к сожалению, эмоционально-субъективная составляющая рассуждений играет, подчас, большую роль, нежели логическо-доказательная их часть.

А что делать в подобных случаях (когда есть альтернатива) духовенству? Им ничего не остается, как только более подробно узнать чаянья и (духовные) нужды человека и предложить ему это в контексте своей религии (религиозный культ появляется гораздо позднее).

Например, одинокий человек с удовольствием примет веру в то, что бог всегда с ним, что он его любит и всегда поможет ему (да и “друзья по вере” тоже не оставят его в одиночестве). От этих мыслей человеку “становится лучше” – этот процесс, иногда, называется “познанием бога” (через веру в него). Жизнь человека наполняется новыми людьми, единоверцами, верой и действительно преображается вполне определенно. Такой человек уже наверняка не сможет обойтись без веры в бога – ему будет тяжело с ней расстаться. Более того, он будет “защищать” свою веру даже осознав то, что вера в бога – это был лишь предлог, для того, чтобы уйти от своего одиночества.

Тут примерно такая же картина как с наркотической зависимостью – на что “подсел” на том и “сидишь”. Если какой-то миссионер заговорит с вами и его слова и мысли будут в унисон с вашими, его веру вы вероятно и примите (если это вам необходимо). А религиозный культ станет неотъемлемой частью вашей жизни – своего рода привыкание.

Предложи же страдающему от одиночества человеку концепцию уединения и ухода из суеты этого мира в свое сознание, дабы тем самым приблизиться к богу – он, что более вероятно, не воспримет ее (есть вариант, когда человек примет такую веру, как не меняющую его обычной жизни). Такая концепция больше заинтересует скорее человека, который несколько устал от активной жизни, с множеством знакомых и друзей, шумными вечеринками, активной работой и т.п. – эта религия, такому человеку, покажется жизненно необходимой.

Бог появляется там, где он становится необходим человеку, но без познания своих нужд и желаний человеку трудно познать бога, но еще труднее найти его! Почему люди ищут бога? Его ли они “потеряли”? Не потому ли существуют десятки тысяч различных религиозных и околорелигиозных течений, которые призваны дать человеку то, что ему недостает в его жизни, то что он ищет?

“Люди ищут пути на небо по той простой причине, что сбились с дороги на земле” - говорил Г. Плеханов. “Теология - это попытка человека объяснить то, чего не понимает он сам. Задача при этом - не сказать правду, а дать удовлетворительный ответ” - Элберт Грин Хаббард. “Есть слабые люди, для которых религия имеет силу” – И. П. Павлов. “Церковь - единственный бизнес, который в плохие времена переживает пик конъюнктуры” - утверждал Ч. Эйнджел.

Не о том ли говорили все эти люди, что корень религиозной веры человеческой в существование бога уходит в глубь потребностей самого же человека? Бог существует, но живет, а затем умирает только вместе со своим создателем. А создатель этот – сам человек!