Атеизм полезен для здоровья церкви

Михаил Завалов

Как можно судить по последним публикациям "Религий в России"¹ поднимает голову "новый русский атеизм" - не тот казенный, как на протяжении последних советских лет, а молодой и активный.

Стоит отметить, что ни в советской, ни в царской России верующие и атеисты не могли свободно спорить друг с другом - в диалоге всегда слишком активно участвовала власть, так что сегодняшняя ситуация уникальна. И я искренне думаю, что она "полезна для здоровья" общества и церкви. Попытаюсь объяснить, что я имею в виду.

1. Как бы там ни было, атеизм свидетельствует о неравнодушии его адептов к религии, к вопросам веры. И это уже хорошо. Во-первых, их голоса стимулируют мысль, вызывают дискуссии в нашем обществе, в целом достаточно "теплохладно" относящемся ко всем религиозным вопросам. Это можно заметить на форумах "атеистических" сайтов, где в дискуссиях участвуют люди ищущие - верующие, атеисты или еще не нашедшие себя. Во-вторых, хорошо уже и то, что "атеисты" отстаивают какие-то этические ценности, что в постмодернистском обществе уже вообще становится "дурным тоном".

Кроме того, стоит вспомнить обращение гонителя Савла или поворот к христианству среди интеллектуалов-марксистов начала XX века. Кто знает, быть может, искренние "воинствующие атеисты" стоят ближе к Царству небесному, чем равнодушные и успокоенные (или попросту - "спящие"), даже и находящиеся в ограде церкви?

2. Эти неравнодушные люди активно выискивают "слабые места" церковной жизни - и предают их гласности. И действительно, темное следует обличать, а Церкви (с большой буквы) никогда не следует бояться истины. Если атеисты и вообще светские журналисты делают такую "санитарную" работу - можно быть им только благодарными. Единственная возможная претензия - к достоверности публикуемых фактов, то есть - касается собственно журналистской этики.

То же относится и к историческому прошлому: что ни говори, пресловутый, навязчиво упоминаемый Джордано Бруно - это и в самом деле - во всех смыслах этого слова - мрачное деяние христиан, торжество зла. Как и казни еретиков в Новгороде при владыке Геннадии или убийство ученой язычницы Ипатии в Александрии в 415 году.

3. Они бросают Церкви и позиции верующего человека - вызов. Этим они провоцируют христиан на диалог с миром, заставляют задуматься: во что, собственно, мы веруем? и как это объяснить современному человеку, на его языке? Если говорить на секулярном языке - это заставляет христианскую позицию становиться "конкурентоспособной". А другими словами - стимулирует развитие современной апологетики. Подобным образом, протестантизм - явившийся реакцией на болезни западной церкви - в конечном счете оздоровил католическую церковь, а популярное в XVIII веке вольтерьянство стимулировало развитие православной исторической науки.

Когда же атеисты от критики переходят к утверждению своих ценностей, они сами себя подставляют критике. Потому что критиковать вообще несравненно легче, чем утверждать что-либо позитивное. Оказывается, многие их идеи (например, "гуманизм") - достаточно традиционны и не слишком рационально обоснованы, и размещенные на атеистических сайтах "запылившиеся" тексты Гольбаха или Лео Таксиля вряд ли тут помогут. Вообще, сам по себе такой страстный атеизм - не является ли он любопытной разновидностью религии?

4. Меня искренне радует, что атеисты - при их влиянии - лишают церковь кошмарной госмонополии на истину. Я уверен, что Церковь в атеистическом государстве, гонимая - занимает позицию, адекватную ее природе, и гораздо больше соответствует своему предназначению, чем церковь "господствующая", которая сама устраивает гонения на инакомыслие. Тем более, что это уже было в сравнительно недавней нашей истории, - и кончилось повальным атеизмом или, по крайней мере, - глубочайшей индифферентностью. Без чего большевикам не удалось бы в двадцатые-тридцатые годы разгромить Русскую Православную церковь.

5. Более того, в какой-то мере, любой христианин - тоже а-теист, в том смысле, что он борется с ложными образами Бога. Так, христиане считались "атеистами" в Римской Империи, поскольку не признавали государственный культ богов. В моем детстве были популярны атеистические карикатуры, на которых забавный бородатый старичок создавал мир и т.д. Этот "персонаж", несомненно, порожден церковью, точнее - порочной традицией изображать Бога Отца. В этом смысле христиане могут быть в чем-то солидарными с атеистами, которые помогают нам очищать наши представления от неевангельских образов, помогают отделять Предание от "преданий старцев". Когда читаешь атеистические тексты, часто создается впечатление, что они борются вовсе не с Богом Живым, а со всевозможными искаженными представлениями о Нем. И хорошо делают. А традиция апофатического богословия у нас тоже есть.

6. Возрождение атеизма (хотя я не уверен, что сегодня о нем можно говорить всерьез, как, впрочем, и о возрождении православия) можно воспринимать как призыв к покаянию. Поскольку оно свидетельствует о несовершенстве церкви. Так в XIX веке, на фоне полной нечувствительности российской церкви к вопросам социальной справедливости, появились атеисты-революционеры, часто - выходцы семинарий. И нельзя винить в вольтерьянстве XVIII века только "безбожный Запад" - полезнее понять, что оно было связано с отсутствием интеллектуального компонента в понимании веры среди православных. Те важные сферы, которые "бросает" на произвол судьбы церковь, естественно, захватывает кто-то еще. И христианам разумнее задуматься не о "кознях врагов", но о своей вине. И в любом случае - не стоит спать на ничем не заслуженных лаврах.

Религия в России 13 декабря 2001г.