Генезис и формы постсоветского атеизма в России

Обсуждая социальную доктрину Русской Православной Церкви, борясь с тоталитарными сектами и отстаивая легитимность теологии в светских вузах, мы как-то не заметили, что в России появилось новое явление, с которым, по всей вероятности, придется вскоре считаться. Имя этому явлению - постсоветский атеизм. Сегодня уже очевидно, что известие о полном крахе атеизма в России оказалось сильно преувеличенным, хотя сознательных атеистов остается не так уж и много. История современного атеизма в России не только малоизвестна, но и, отчасти, мифологизирована, поскольку априори считается, что атеизм - мировоззрение вымирающей части российского населения, ностальгирующей о распавшемся СССР. Между тем, оказалось, что за эти годы возникло и о себе заявило новое поколение сознательных антиклерикалов и неоатеистов. Едва ли будет справедливо отнести вину за это только на "смутное время" и светскую власть, допустившую на родные просторы импортные эрзац-религии и ценности, вызвавшие либо идиосинкразию, либо особого рода "зависимость" у отечественного их потребителя. Вероятно, что и сами традиционные конфессии оказались во многом не готовы использовать те ресурсы общественного доверия к религии, которые появились в 90-е годы XX века.

Данная аналитическая статья, насколько известно автору, является первой серьезной попыткой исследовать генезис и формы постсоветского атеизма, и потому не претендует на исчерпывающую полноту раскрытия темы.

* * *

Еще до распада СССР, с популяризацией идей "плюрализма" и "общечеловеческих ценностей", атеизм перестал являться официальной государственной идеологией. После исчезновения СССР с политической карты мира атеизм подвергся общественному остракизму. Публично признать себя атеистом было делом если не постыдным, то, во всяком случае, обществом порицаемым. Это было естественной реакцией общественного организма на многолетнее навязывание атеистической идеологии. Вместе с тем, в новой России сознательных атеистов оставалось, по-прежнему, достаточно много, хотя с каждым годом, судя по социологически опросам, все меньше.

Статистические сведения о количестве атеистов (как, впрочем, и верующих) в постсоветской России весьма противоречивы, прежде всего, потому, что нет четкого представления кого именно считать неверующим, и всякого ли неверующего следует признавать атеистом? Например, согласно социологическим опросам Фонда "Общественное мнение" неверующими себя назвали 40 % в 1991 году (по опросам ВЦИОМ - 61 %), 36 % - в 1997 (37 %), 31 % - в 1999 году (30 %). По данным Российского независимого института социальных и национальных проблем, в марте 2000 года среди опрошенных 28% признали себя неверующими. Но, как справедливо отметили социологи, часть респондентов, не считающих себя верующими, отвечая на вопрос: "Если Вы верующий, то к какой конфессии себя относите?", отнесли себя к той или иной традиционной конфессии (Элбакян Е.С., Медведко С.В. Верующие в России). Таким образом, идентификация себя как неверующего не означает признание себя сознательным атеистом.

Гораздо более объективными представляются исследования группы С. Филатова, Д. Фурмана (1990-1992 гг.) и российско-финской группы (Академия Финляндии и РАН), осуществлявшей специализированные социологические исследования в рамках Всемирной программы изучения ценностей (World Values Survey). Так, по данным исследований 1990-1992 гг. атеистов в 1990 г. было 16 % (несомненно, что "массовый уход" из атеистов произошел несколько раньше - в 1988-1989 гг.), в 1991 г.-11 %, в 1992 г. - 8 %. По данным исследования 1996 г., атеистами именовали себя 6 % опрошенных, причем среди атеистов - 70 % мужчины.

Здесь мы вновь должны отметить специфическую разницу между "неверующими" и "атеистами". Так, при опросах 1993 года неверующими себя назвали 30 %, а атеистами - 5 %, в 1996 году - соответственно 24 % и 6 %, в 1999 году - 22 % и 5 %. По мнению ряда исследователей (К. Каариайнен, Д. Фурманов), самоидентификация себя в качестве верующего есть в глазах респондентов нечто более серьезное, чем уверенность в существовании Бога (Старые церкви, новые верующие. СПб., 2000. С. 19), поэтому атеистов гораздо меньше, чем "неверующих", так же как и считающих себя "верующим" гораздо меньше, чем отвечающих "да" на вопрос: "Верите ли Вы в Бога?".

Большинство атеистов - люди возрастные. Так, лиц 18-28 лет среди атеистов - 16 %, 29-39 лет соответственно -17 %, 40-61 лет - 41 %, выше 61 года - 26 % (в поло-возрастной оценке атеистов картина во всех исследованиях, практически, совпадает). В ценностных суждениях атеистов присутствует оттенок релятивизма и едва ли не гедонистического аморализма. Так, если с утверждением, что есть абсолютные критерии добра и зла, согласились только 35 % атеистов, то с противоположным утверждением, что добро и зло зависят от обстоятельств согласилось 54 %. С утверждением, что цель жизни - получить от нее все самое лучшее оказалось согласно 43 % атеистов (К. Каариайнен, Д. Фурман. Верующие, атеисты и прочие (Эволюция российской религиозности // Вопросы философии, № 6 за 1997 г.).

Для подавляющей части неверующих постсоветской России характерна общественная пассивность. Однако часть неверующих, идентифицирующих себя как сознательных атеистов, весьма активно стала проявлять себя с середины 90-х годов.

Для легализации своего общественного статуса постсоветский атеизм выбрал три пути - развитие традиционных форм воинствующего безбожия (необольшевистский атеизм), выражение атеистического мировоззрения через осмысление идей гуманизма и свободомыслия (светский гуманизм) и, наконец, формирование идеологии "нового русского атеизма" (третий путь). Для всех трех форм постсоветского атеизма в разной степени характерен антиклерикализм. Но развивались эти формы постепенно.

Поначалу развитие постсоветского атеизма происходило латентно. Большинство атеистических выступлений носило спорадический, случайный характер. Атеистическое мировоззрение воспринималось как маргинальное, асоциальное, отжившее свой век. Характерно, что первые антицерковные и антирелигиозные публикации стали появляться в газете ЦК Российской (Революционной) партии коммунистов "Мысль" (электронная версия) еще с 1992 года (авторами их были, среди прочих, писатель Е. Сметанин и физик В. Губин). Это были первое своеобразное проявление необольшевистского атеизма.

Некоторую стройность и осмысленность выступления постсоветских атеистов приобретают с середин 90-х годов. Одновременно выявляется особенность первого этапа нового российского атеизма - он носит виртуальные формы, развиваясь, прежде всего, в интернет-пространстве и влияя, прежде всего, на умы молодых людей, уставших от традиционных форм идеологии. В 1996 году в Новосибирске появился первый и до сих пор наиболее популярный атеистический интернет-проект, названный "Атеистический сайт" или "А-сайт", поддерживаемый Новосибирской областной образовательной сетью. Пользователя сайта встречает предостережение "Верующий! Будь осторожен: здесь могут находиться материалы, неприятные для тебя!" Помимо хулиганства (например, один из проектов А-сайта "Кураизатор" с лозунгом "Нельзя качественно детеизироваться, не кураизировавшись сперва", направлен на дискредитацию известного современного православного апологета) на сайте представлены и серьезные проекты. Например, страничка "Новый русский атеизм", возникшая на А-сайте в 2000 году, и отражающая идеологию течения объединившего, прежде всего, молодежное постмодернистское крыло современного атеистического движения, стремящегося самостоятельно выработать теорию и практику т.н. "нового русского атеизма", отвергая марксистский и советский опыт, поскольку "развитие науки и социальные изменения, произошедшие в нашем обществе, с очевидностью требуют создания новой идейной, философской и этической базы современного атеизма".

В статье "Философские основы нового русского атеизма" постулируется, что атеизм базируется на трех основных понятиях: 1) знание (единственный путь познания мира); 2) не-верие (процесс противоположный вере); 3) гуманизм (этическое учение атеизма).

Сравнивая "знание" и "веру" представители нового русского атеизма приводят на своем сайте таблицу свойств этих явлений.

Знание	Вера
Является процессом, связанным с получением новой информации.	Является процессом сохранения в неизменном виде старой информации.
Динамично, всегда развивается, становясь более совершенным.	Статична. Любые изменения и новые знания разрушают веру.
Реально и наиболее адекватно отражает существующий мир.	Отражает лишь старые и древние представления о мире, часто не имеющие никакого отношения к существующей реальности.
Всегда истинно, однако знающие всегда полагают его ложным.	Всегда ложна, однако верящие всегда полагают ее истиной.
Прогрессивно и ведет к индивидуальному и социальному прогрессу.	Консервативна и регрессивна, тормозит индивидуальное и социальное развитие.
Приветствует новые знания, подталкивает людей к изменению и обновления знаний. Уважает людей создающих новое знание.	Агрессивно относится к иным и новым формам веры, всячески борется с людьми создающими новые формы веры.
Устремлено в будущее.	Устремлена в прошлое.

Из таблицы можно заключить, что собственно пока новый русский атеизм не оригинален в своих антитезах. Несколько более современно звучат размышления о гуманизме. "В основе гуманизма лежит идея абсолютной ценности человека и человеческой жизни, - утверждают авторы нового русского атеизма. - ...Атеизм основывается на трех основных положениях - знание, неверие и гуманизм. Однако это не значит, что на основе этих положений существует только атеизм. Человек может придавать особенное значение, например, гуманизму... Атеизм характеризуется активным не-верием более, чем гуманизмом, но обязательно включает последний, как одну из основ. С другой стороны, верующий человек так же может проявлять отдельные элементы гуманизма, но они всегда будут оставаться лишь отдельными элементами, так как для верующего человека главную роль всегда играет некое божество, но не человек. В особо вырожденных случаях, религия представляет человека как ничтожное по отношение к богу существо, находящее от него в рабской зависимости и обязанное ему служить и подчиняться. Такой подход неминуемо влечет за собой минимизацию ценности человеческой жизни, что закономерно вызывает массовые убийства людей на почве ревностного служения богу (такие как инквизиция), религиозные конфликты и религиозные войны <во славу господа>".

Характерно определение гуманизма: "Гуманизм представляет не закостенелый набор этических принципов или заповедей, но систему ценностей, в которой человек занимает главенствующее место. Смысл гуманизма в том, чтобы сделать из представителя высших приматов человека, именно того человека, который достоин занять высшее положение в гуманистической системе ценностей. То есть, основой гуманизма является стремление к самосовершенствованию, реализации потенциала личности, к индивидуальному и социальному прогрессу. Это не мыслимо без приобретения новых знаний о мире и человеке, что как бы замыкает гуманизм на знание".

Вместе с тем, помимо молодежи в движении участвовали и некоторые известные ученые - академик В. Страхов, историк атеизма и профессор философского факультета МГУ З.А. Тажуризина и др. На А-сайте существует серьезная новостная линия (вместе с мониторингом прессы), которая, кроме того, рассылается по подписке ("Новости русского атеизма или нового русского атеизма").

Почти одновременно с созданием А-сайта в Рунете появились публикации против религии и Церкви некоего Борцова, скрывающегося под псевдонимом Warrax, создавшего позднее страницу "Warrax Blackfire Pandemonium", и придерживавшегося не только атеистически-антиклерикальных, но и сатанистских взглядов. Это стало отражением новой реальности, возникшей в атеистическом движении, смыкавшемся в своих крайностях с сатанизмом (до ноября 2001 года Warrax вполне легально входит в состав атеистического движения АТОМ). В первой половине 1998 года в любительской электронной сети fido.net появились атеистические конференции "Ru.antichrist" и "Ru.anti-religion".

Естественно, что участниками электронных конференций и пользователями сайтов является, прежде всего, молодежь. Преимущественно молодыми людьми были и создатели атеистических интернет-проектов, из которых значительная часть антиклерикальной и антихристианской направленности. Среди откровенно кощунственных сайтов: антиклерикальный сайт "Boga.net", провозглашающий: "Мы атеисты. Мы считаем религию вредной химерой, порабощающей человека, который попадает в рабство глупых идей и их служителей... Наш девиз: <Ни богов, ни хозяев - No gods, no masters>"; сайт "Bogu.Pisem.Net" (Богу писем нет); антиклерикальный сайт "Поп-обозрение"; атеистическое издание "Денница", организованное в Набережных Челнах, и открыто декларирующее собственный сатанизм: "Почему в названии нашего издания фигурирует одно из имен Сатаны? Потому что нам близок образ Дьявола - бунтаря, не желающего примиряться с абсолютной властью и давшего людям знания. К тому же слово <денница> означает <предваряющий день>, что, кстати, созвучно с еще одним сатанинским именем - Люцифер (несущий свет). А чем еще можно бороться против религиозной мглы? Только зарей утренней". Ясна позиция и сайта "Anti-Christian.web": "Цель данного вэб-сайта - борьба с наступающим христианством, которое постепенно захватывает весь мир". Один из последних подобных атеистических интернет-проектов сайт NO CULT, созданный в 2001 году: "Наш принцип выражен в названии: NO CULT - НИКАКОГО КУЛЬТА! На этом свете нет ничего, что стоило бы возводить в культ. Но есть вещи, заслуживающие внимания и уважения, так же как есть вещи, заслуживающие опровержения и порицания. К первым мы относим, прежде всего, разум свободного человека, ко вторым - прежде всего религию, суеверия, обскурантизм... Мы утверждаем, что религия делает человека рабом. Религия превращает человека разумного в несчастного и трусливого скота. Мы же хотим быть настоящими людьми, счастливыми и свободными, не боящимися темноты и смерти".

Отдельно следует выделить в Рунете необольшевистский атеизм. Например, на сайте "Рабочая демократия" существует раздел "Безбожник" (форум "Богохульства воинствующих безбожников", "Безбожные новости", "Антирелигиозные анекдоты", "Антирелигиозные стихи Демьяна Бедного с иллюстрациями"). "Этот сайт, - утверждают авторы сайта, - должен стать противоядием от ядовитого опийного смрада, исходящего от священников всех вероисповеданий и конфессий".

Имеются в Рунете и нейтральные сайты, например, библиотеки атеистической литературы "Философия и атеизм", русско-израильский интернет-католог "Ариадна" (раздел "Атеизм") и т.д. Одновременно предпринимаются попытки наладить в Рунете диалог между верующими и атеистами. Таков дискуссионный клуб "Ареопаг", созданный инициативной группой христиан и атеистов, у которых "возникла потребность мирно и цивилизованно общаться, спорить, встречаться с интересными людьми и узнавать что-то новое относительно друг друга". С 2001 года дискуссии также проходят в прямом эфире радиостанции "Центр" в передаче "О самом главном" по субботам в 20:30 на волне 1485 Кгц (202 метра).

Среди серьезных атеистических интернет-изданий сайт "Научный атеизм", хотя и созданный молодежью (московскими студентами А. Вязовским и М. Елисейкиным), но стремящийся придерживаться научных форм в дискуссии и в подаче материалов. В проекте участвуют многие авторитетные историки атеизма, религиоведы. В одной из основополагающих статей сайта - статье З.А. Тажуризиной "Атеизм", постулируется следующий взгляд на атеизм, с которым, вероятно, согласны и авторы этого интернет-проекта: "Теоретически обоснованный атеизм существует всего около трех веков, хотя зачатки его восходят к Лукрецию. Впервые он обрел жизнь благодаря усилиям французских просветителей, развивается в лоне марксизма, философского натурализма, секулярного гуманизма. Атеистическое мышление, будучи по существу новаторским, еще не освоено большинством землян - слишком сильна многовековая религиозная традиция, слишком трагичны жизненные обстоятельства. Атеизм - мировоззрение далекого будущего. В идеале атеист - свободолюбивая сильная личность, бесстрашная в гражданском и интеллектуальном плане, цель которой - совершенствование земной жизни, в худшем случае это индивид, полагающий, что <без Бога все дозволено>, - в этом случае его позиция смыкается с религиозным нигилизмом".

Один из проектов сайта "Научный атеизм" - электронный вариант журнала "Новый безбожник", № 1, июнь 2001 года (журнал Атеистического общества Москвы).

Практически на всех атеистических сайтах (и серьезных, и кощунственно-хулиганских) обязательно присутствует старейшина атеистического движения на всем постсоветском пространстве, живущий ныне в Киеве Евграф Каленьевич Дулуман, известный ренегат или, как он себя именует "патентованный атеист", "доктор философских наук и кандидат богословия". Дулуману уже 83 года, в конце 50-х годов он публично отказался от веры, о чем через СМИ известил советскую общественность. 30 декабря 1959 года патриарх Алексий I издал указ об отлучении бывшего протоиерея Осипова, бывшего протоиерея Николая Спасского, бывшего священника Павла Дарманского, Е. Дулумана и других клириков и мирян, членов Православной Церкви, "которые публично хулили имя Господа". В те годы это было весьма мужественный поступок. При советской власти атеизм Дулумана был востребован, в настоящее же время на Украине профессор испытывает "притеснения". Несмотря на то, что ветеран атеистического движения, по-прежнему, имеет возможность публиковаться в журнале "Людына и свыт", читает курс философии и религиоведения (sic!) в Национальном Аграрном Университете Украины, издатели не хотят браться за публикацию его книг и статей. "Националисты и церковники меня травят, угрожают журналу, но меня еще публикуют... - писал Дулуман, обращаясь к авторам сайта "Научный атеизм". - У нас, на Украине, разгул мракобесия и национал-дебилизма. Завести подобный вашему сайт на Украине - и мысли об этом не может быть". Авторитет Е. Дулумана в постсоветской молодежной атеистической среде почти неоспорим, хотя многие его статьи откровенно кощунственны.

Особенностью развития постсоветского молодежного атеистического движения в России являлось то, что движение прежде сформировалось в своих виртуальных формах, а уже затем приняло какие-то формы реальной организации. В 1999 году Демьян Небедный (псевдоним автора "Атеистического сайта"), выступил с инициативой создания Российского движения атеистов, или Российского атеистического союза. В результате, 18 мая 2000 г. было учреждено Московское движение атеистов, получившее позднее название Атеистическое общество Москвы (АТОМ), а 1 июля 2000 года - Общество атеистов Подмосковья, ставшее единственной в России юридически зарегистрированной организацией атеистов-антиклерикалов. В Уставе, зарегистрированном Управлением юстиции Московской области, между прочим, говорится, что общество "распространяет и развивает атеистическое, научно-материалистическое и рационалистическое мировоззрение; борется с клерикализмом во всех сферах общественно-политической жизни".

13 сентября 2000 года было организовано Общество атеистов Орловщины, имеющее и свой сайт, на главной странице которого помещен следующий призыв: "Орловцы - атеисты и антиклерикалы! Если вы хотите способствовать распространению атеизма и рационального мировоззрения, если вы осознаете опасность, которую представляет собой деятельность всякого рода религиозных организаций, если вы готовы бороться с религиозным мракобесьем - вступайте в наше общество!". 16 сентября 2000 года было создано Общество атеистов Нижегородской области.

16 декабря 2000 года в Институте физики земли РАН прошла 1-я Антиклерикальная научно-практическая конференция "Наука, религия, атеизм", обратившаяся к РПЦ с призывом "умерить свой реваншистский пыл". Среди подписавших это обращение - академики Виталий Гинзбург, Евгений Фейнберг, Владимир Страхов. А 26 декабря в Институте развития прессы состоялась пресс-конференция по теме "Угроза клерикализма и нарушение прав неверующих в современной России", в которой участвовали члены исполкома АТОМ: помощник депутата ГД РФ С. Ковалева Л. Левинсон, представитель правозащитного фонда "Гласность" Н. Гудсков и журналист газеты "Мир новостей" А. Щев, констатировавшие в массовое нарушение в России конституционных принципов светского государства, светского образования, светской государственной службы. Участники конференции констатировали, что наблюдаемый ими реванш клерикальных сил осуществляется "ради давно отживших, ветхозаветных мифов, нелепых суеверий, ради поклонения ложным идолам и миражам". Руководители АТОМ призвали единомышленников "сплотиться и встать на пути сил тьмы и варварства". Конференция продемонстрировала, что часть правозащитнического движения смыкается с постсоветским атеистическим не только на почве антиклерикализма.

В марте 2001 года было создано Уфимское общество атеистов, в Уставе которого среди задач значится: "1. ...Противостоять мифу о связи подлинной духовности с религиозностью, демонстрируя преимущества светской духовности. Помогать людям овладевать научно-материалистическим пониманием жизни Природы и Общества. 2. Выявлять современные причины воспроизводства религиозного сознания и искать пути его ненасильственной замены антидогматическим и антиавторитарным свободомыслием. 3. Не отступая от атеизма, сотрудничать с верующими антиклерикалами в противодействии тенденциям утвердить какую-либо религию в качестве государственной и отнять духовные завоевания народов".

Одновременно с "новым русским атеизмом" формировался атеизм в форме "секулярного (светского) гуманизма". Инициатива в этом процессе принадлежит профессору философского факультета МГУ В.А. Кувакину, учредившего в мае 1995 году вместе с единомышленниками Межрегиональное общественное объединение "Российское гуманистическое общество" (РГО). РГО стало первой в истории России негосударственной организацией, поставившей своей целью "содействие развитию гуманизма, в том числе разработке, распространению и утверждению в российском обществе идей светского, гражданского гуманизма, свободомыслия; содействие изучению принципов научно-атеистического и других форм нерелигиозного мировоззрения (скептицизма, агностицизма, индифферентизма по отношению к религии)". Идея объединения была заимствована из опыта международного атеистического движения, еще в 1953 году объединившегося в "Международный гуманистический и этический союз", в котором в настоящее время ведущая роль принадлежит современному философу-гуманисту Полу Куртцу (США), Президенту "Международной Академии Гуманизма".

Председатель РГО В.А. Кувакин, объясняя, что такое "светский гуманизм", писал: "Гуманисты всегда ставили во главу угла Человека и считают, что он может и должен сам определять смысл и образ своей жизни, а не уповать на потусторонние силы и плоды мифотворчества. Человек, а не вымышленный Бог превыше всего! Отсюда видно, что гуманизм по мировоззрению противостоит религии. Но, стремясь завуалировать объективную бесчеловечность религии, философы от теологии выдвинули понятие религиозного гуманизма. И вот, чтобы не путать его с подлинным гуманизмом, введен в обращение термин светского, т.е. нерелигиозного или секулярного гуманизма (от латинского слова saecularis - светский)".

В декларативном документе "Принципы гуманистического мировоззрения", в частности, выясняется связь гуманизма с атеизмом: "Гуманизм не является и не должен являться какой-либо формой религии. Гуманистам чуждо признание реальности сверхъестественного и трансцендентного, преклонение перед ними и подчинение им как сверхчеловеческим приоритетам".

РГО весьма респектабельная организация, в ней состоят академики РАН Виталий Гинзбург, Эдуард Кругляков, Сергей Капица и Гарри Абелев, известная общественная деятельница Элла Памфилова и другие весьма авторитетные люди.

Общество издает ежеквартальный журнал "Здравый смысл" ("журнал скептиков, оптимистов и гуманистов") при содействии Исследовательского центра и Совета по секулярному гуманизму (Амхерст, США), Философского факультета МГУ им. М.В. Ломоносова, Российского философского общества, Общероссийского общественного движения "За здоровую Россию". С осени 1996 года насчитывается уже 21 номер, главный редактор проф. МГУ, д. филос. н. В. Кувакин. № 15 (весна 2000 г.) журнала был тематически полностью посвящен "новому российскому атеизму".

Открыто и Санкт-Петербургское отделение РГО, среди членов которого: писатель Михаил Чулаки, биолог и религиовед Михаил Богословский, публицист Петр Тревогин. Отделение приняло активное участие в подготовке и проведении Международной конференции "Наука и гуманизм - планетарные ценности третьего тысячелетия", состоявшейся в Санкт-Петербурге в июне 2000 г. Оценивая значение этого представительного форума, председатель РГО, проф. МГУ В.А. Кувакин написал в журнале "Здравый смысл" (№ 16): "Конференция отразила решимость приверженцев светского государства и ценностей светской культуры противостоять моральной деградации, клерикализации и иррационализации российского общества... Она была вызвана необходимостью привлечь внимание общественного мнения и российских властей к бедственному положению науки, образования и культуры в нашей стране, к недопустимости клерикализации государства и образования, равнодушного отношения к загрязнению информационного пространства и человеческих отношений суевериями, архаичными представлениями и низкосортными ценностями". Характерно, что в отличие от АТОМ, членами которого являются преимущественно молодые атеисты, в РГО молодежь отсутствует. Это поколенческое разделение характеризует и мировоззренческий разлом в постсоветском атеистическом движении.

Общим проектом постсоветского атеистического движения стал открывшийся в Москве с 17 февраля 2001 года общедоступный субботний лекторий "Академия свободомыслия", созданный усилиями АТОМ, Общества атеистов Подмосковья, Объединения исследователей религии, РГО и Молодежного университета современного социализма. Лекции читаются как известными учеными (З.А. Тажуризина, Р.А. Лопаткин, В.А. Кувакин и др.), так и молодыми исследователями.

Еще раньше (с 1995 года) начал работу теоретический семинар "Современный гуманизм и современная Россия" (Руководитель семинара проф. М.Н. Грецкий), где обсуждались базовые принципы и перспективы современного гуманизма в России и в мире, содержание таких понятий, как свободомыслие, нравственность и т.д. РГО инкорпорировано в международное гуманистическое движение. Ведется регулярный обмен информацией с Международным гуманистическим и этическим союзом (МГЭС) и Секретариатом для Восточной Европы Европейской гуманистической федерации, Международной академии гуманизма, Комитетом по расследованию заявлений о паранормальных явлениях (http://www.csicop.org). Делегация РГО участвовала в работе Первой международной конференции гуманистических обществ стран Восточной и Центральной Европы и России (Берлин, ноябрь 1995 г.) (см. Здравый смысл, № 1, 1996), Международной конференции "Гуманистическое видение евпропейской интеграции" (Польша, сентябрь 1996 г.) (см. Здравый смысл, № 2, 1996/97), Первого всемирного конгресса скептиков (Буффало, США, июнь, 1996 г.) (см. Здравый смысл, № 1, 1996), Летней школы Центра исследований (Амхерст, июнь-июль 1998) и т.д. Конституирован Центр независимой экспертизы паранормального (ЦНЭП). Установлен контакт с учителями подмосковных школ с целью введения в программу обучения экспериментальной факультативной дисциплины "Гуманизм". Ведутся консультации и обсуждения этой программы. Изданы книги: П. Куртца "Запретный плод. Этика гуманизма" - Москва, "Гнозис", 1993; В.А. Кувакина "Твой рай и ад. Человечность и бесчеловечность человека (Философия, психология и стиль мышления гуманизма)" - Спб: "Алетейя", М.: "Гнозис", 1998.

Перестала быть исключительно виртуальной и деятельность молодежного атеистического движения. Деятельность нового русского атеизма стала приобретать политические формы. 12 апреля 2001 года АТОМ провел пресс-конференцию под названием "Нет мракобесию в XXI веке". На этом мероприятии была представлена декларация "В защиту свободы совести и светского государства". В ней новые русские атеисты выразили "глубокую тревогу по поводу нарастания в Российской Федерации проявлений клерикализма, в особенности со стороны РПЦ". В частности, АТОМ считает "недопустимым вмешательство Церкви в политическую деятельность, ее проникновение в вооруженные силы и прочие государственные силовые структуры". Незаконными и антиконституционными в декларации признавалось "финансирование государством строительства культовых сооружений, передача в руки РПЦ культурных и музейных ценностей, предоставление ей экономических и налоговых льгот, практика религиозных церемоний в государственных учреждениях, введение Рождества и Пасхи в перечень официальных праздников РФ...". В декларации содержится обращение к руководству РПЦ с призывом "умерить свой реваншистский пыл и в своей деятельности считаться как с действующим российским законодательством, так и с интересами граждан РФ, чуждых православному мировоззрению, в том числе и с мнением проживающих в России миллионов атеистов". Под текстом декларации подписались 150 человек. Среди них академики РАН В. Гинзбург, В. Страхов и Е. Фейнберг, правозащитник С. Ковалев и депутат В. Семенов ("Единство"), политологи и журналисты А. Бузгалин, Б. Кагарлицкий и др. (НГ-Р, 2001).

В июне 2001 года на А-сайте появился доработанный текст "Манифеста атеизма", в котором декларируется:

"Атеизм является не "простым неверием в бога", а представляет собой мировоззрение, включающее в себя научные, моральные и социальные основания для отрицания существования бога и философию жизни без бога.

Атеизм основывается на признании естественного, окружающего человека мира единственным и самодостаточным, а религии и богов считает творением самого человека.

Атеизм основывается на естественнонаучном постижении мира, противопоставляя полученное таким путем знание - вере.

Атеизм, основываясь на принципах светского гуманизма, утверждает первостепенное значении человека, человеческой личности и человеческого существа по отношению к любой социальной или религиозной структуре".

В результате обсуждения Манифеста обнаружилось, что в постсоветском атеистическом движении нет единого мнения по вопросу о том, является ли основной атеизма светский гуманизм (позиция "А-сайта" и РГО) или атеизм более многообразное явление. Таким образом, речь зашла о путях современного постсоветского атеизма. Давно намечавшийся раскол оформился 10 ноября 2001 года, когда часть исполкома АТОМ (среди которых и создатели сайта "Научный атеизм" А. Вязовский и М. Елисейкин) не согласилась с исключением Борцова (Warrax) из членов организации, полагая, что атеистическое общество должно быть терпимо ко всем формам атеизм, в т.ч. сатанинским, анархистским и большевистским.

В ноябре 2001 года РГО участвовало в Гражданском форуме. Характерны ответы РГО на вопросы, обращенные к российской общественности одним из наиболее влиятельных отечественных политтехнологов Г.О. Павловским, являвшимся одним из организаторов форума. Вот выдержки из ответов РГО (с полным текстом ответов можно познакомиться на http://atheism.websib.ru/rgo/rgo01.htm): "Российское гуманистическое общество готово предложить власти российского государства широкую программу гуманизации отношений между гражданским обществом и властью, бизнесом и СМИ... Особенно актуальным нам представляется продвижение гуманистических программ во все уровни народного образования. Речь, по сути, идет о реконструкции школы в России. Ее идею кратко можно выразить так: от гуманитаризации к гуманизации".

Отвечая на вопрос "Что вы считаете главными угрозами свободного развития и национальной безопасности России? Кого вы считаете опасными врагами общества и государства? Какие организации и ведомства ведут ошибочную и вредную деятельность?", РГО, в частности, указало, что "все государственные структуры, так или иначе создающие благоприятные условия для иррационализации культуры и деградации разума в России", несут ответственность за то, что функции научного просвещения народа "берут в свои руки если не уголовники, то, по меньшей мере, циничные, корыстные и бессовестные люди". Далее лидеры РГО указали на ответственность конкретных институтов власти. Дума, по мнению РГО, ответственна "за более чем терпимое отношение ко всякого рода шарлатанству и мракобесию, президентская власть - за искушение РПЦ несвойственными для нее (точнее, антиконституционными) функциями, - скажем, за проникновение церкви в школу, армию, государственные учреждения и даже в научные учреждения, - или за наводнение Вооруженных сил и спецслужб экстрасенсами, астрологами, колдунами и прорицателями; судебная власть - за ее нежелание видеть массовые преступления на почве различного рода политического экстремизма, религиозной, национальной и этнической вражды и розни; исполнительная власть, особенно на местах - за ее невежество или равнодушное отношение к защите элементарных моральных стандартов, здравого смысла и классических форм просвещения, за преследование журналистов, за фактическое насаждение неофеодальных отношений между населением и властью, за возврат - во имя якобы нравственного очищения - к архаичным православным социальным традициям".

После такого впечатляющего перечня ответственных за клерикализацию страны, следует артикулированное выражение тезиса, имеющего, по мнению РГО, прямое отношение к национальной безопасности страны и к ее стратегическому развитию: "Разумеется, нужно строго соблюдать принцип свободы совести, уважать чувства верующих и соблюдать соответствующие статьи Конституции и текущего законодательства. Но государству не менее важно понять, что использование религии в политических целях не соответствуют долгосрочным стратегическим интересам России, ее историческому прогрессу".

Несмотря на организационную активность постсоветское атеистическое движение еще не выработало единой идеологии и не приобрело силу общественно значимого движения, но общественно заметным явлением уже стало.

Помимо явных форм атеизм в постсоветской России присутствует и в латентных формах, проявляясь, в частности, при обсуждении вопросов, связанных с принятием Закона о свободе совести, социальной ролью Церкви, возможности светского теологического образования и т.д. Эти дискуссии продемонстрировали сложный процесс осмысления в постсоветском обществе таких понятий, как "свободомыслие", "свобода совести", "светский" (по отношению к государству, образованию) и обнаружили приверженность атеистическому мировоззрению некоторых современных отечественных религиоведов и правозащитников. Это объясняется тем, что после краха научного атеизма, как государственной идеологии, большинство кафедр научного атеизма перепрофилировались в кафедры религиоведения и истории религий, при этом, 30 декабря 1993 года был утвержден стандарт подготовки бакалавра по образовательному направлению 522400 - "Религиоведение" (одновременно с бакалавриатом по направлению 520200 "Теология"), а 23 сентября 1996 года - утвержден стандарт по специальности 022200 - "Религиоведение".

Состав дисциплин и методологический подход разработчиков стандарта вызвали неоднозначную реакцию, как в научной общественности, так и среди верующих. Например, "свободомыслие", понимаемое как "явление духовной культуры", имеет, по мнению разработчиков стандарта, исключительно атеистические и антиклерикальные формы: "богоборчество, религиозный индифференцизм, скептицизм, нигилизм, антиклерикализм, атеизм и т.д.". Другая специальная дисциплина "Свобода совести" по своей антиклерикальной и антирелигиозной направленности есть прямое продолжение курса "История свободомыслия".

Одновременно в российском обществе развернулась дискуссия по вопросу о допустимости преподавания теологии в светских вузах. Обнаружилось, что часть религиоведов понимает под "светским" (секулярным) образованием - образование атеистическое. Против светской теологии выступили академик РАН В. Гинзбург, к. филос. н. Л.А. Андреева, д. филос. н. Е.С. Элбакян, проф. МГУ В.А. Бочаров, доцент философского факультета МГУ А.Н. Красников, с.н.с. Института философии РАН Л. Митрохин, д.ист.н. М.Одинцов, проф.МГУ З. Тажуризина, зав.кафедрой религиоведения РАГС Н. Трофимчук и др. Позицию допустимости и конституционности теологического образования в светских вузах отстаивали как светские ученые: президент РАН академик Ю. Осипов, президент РАО академик Н. Никандров, ректор МГУ России академик В. Садовничий, академики РАН Н. Толстой, Н. Покровский, Б. Раушенбах, Т. Энеев, так и религиозные деятели: Святейший Патриарх Алексий II, председатель Учебного Комитета РПЦ архиепископ Верейский Евгений, ректор ПСТБИ протоиерей Владимир Воробьев и др.

* * *

События постсоветского десятилетия продемонстрировали, что в условиях формирования в России гражданского общества атеизм мимикрирует, приобретая новые формы и стремясь легализоваться как общественная сила. Основные интенции постсоветского атеизма: социальный антиклерикализм, секуляризм в государственной политике, реализация свободы совести и свободомыслия, понимаемых в атеистической аксиологии.

Сможет ли атеизм стать новой силой, которая займет свою общественную нишу? Очень может быть. Ведь это тоже ресурс, который может быть использован политтехнологами, в частности, для создания силы, противостоящей реальному авторитету традиционных конфессий. А то, что поиск такой силы ведется, уже не секрет. Насколько эта сила будет реальна и жизненна - сказать пока затруднительно. Тем не менее, уже сегодня очевидно, что идет процесс институализации постсоветского атеизма (создание организационных форм и их регистрация), инициирован процесс социализации (участие в международных неправительственных организациях, участие в Гражданском форуме и т.д.), происходит поиск идеологии, которая могла бы отвечать вызовам современности и являлась бы привлекательной как для молодежи, так и для отдельных институтов гражданского общества. В этом смысле, весьма интригующей выглядит перспектива дальнейшего сотрудничества правозащитнического движения и новых русских атеистов. Пока трудно сказать, насколько усилят друг друга эти движения, в целом, остающиеся в современной России по-прежнему маргинальными. Но показательно, что линия взаимопонимания пролегает в сфере мировоззренческого секуляризма и антиклерикализма.

Будущее нового русского атеизма - туманно. И зависит оно от многих факторов: найдется ли авторитетный харизматический лидер (лидеры) в этом движении (таковых все еще нет), сможет ли движение не только легализоваться, но и стать институтом гражданского общества, сумеет ли создать привлекательную идеологию, удастся ли новому русскому атеизму преодолеть негативное отношение социальной массы к воинствующему атеизму, как безобразному явлению и в историческом и в эстетическом отношении. И, наконец, сможет ли постсоветский атеизм найти формы взаимодействия не только с властью, но и с традиционными общественными силами, уже занявшими свои ниши в формирующемся гражданском обществе (в том числе, и, как это ни покажется странным, с традиционными конфессиями). Ведь в контексте формирования внутренней политики современной России едва ли будет спрос на деструктивные силы (их и так достаточно), необходима конструктивность. Сможет ли новый русский атеизм обрести какую-то форму общежития (или мирного сосуществования) с традиционными конфессиями, или так и останется перманентной им воинствующей оппозицией? Пока эти вопросы не имеют четких ответов, но уже сама постановка этих вопросов свидетельствует о несомненных "успехах" постсоветского атеизма.

Религия в России