Международная научная конференция.
Москва, 21-22 июня

Секция "Тенденции развития религии и атеизма в связи с процессами империалистической глобализации".

Ведущий: Исайчиков В.Ф. В работе секции приняло участие около 30 человек из 6 городов России, преимущественно атеисты, было заслушано 5 докладов и 7 выступлений.

С основным докладом "Тенденции развития религии и атеизма в связи с политико-экономическими вариантами империалистической глобализации" выступил В.Ф.Исайчиков, Москва,. Главный редактор журнала "Просвещение". Охарактеризовав современное положение в странах капитализма как этап втягивания в классический кризис "перепроизводства", он рассмотрел три основных пути выхода из кризиса: "реакционный", "реформистский" и "революционный". "Реакционный" путь, в свою очередь, можно предполагать в двух вариантах -"военном" и "мирном". Военный вариант: "прямое вооруженное разрушение излишних производительных сил, в том числе - рабочей силы", то есть, мировая война (и/или серия локальных войн), которая одновременна может решить на время и демографический кризис, оставив на Земле из 6 нынешних миллиардов населения "золотой миллиард" и два миллиарда "обслуги" на периферии. "Мирный вариант" по своим последствиям аналогичен первому, но более медленный, и в этом случае военно-полицейский диктат ломает национально-государственные границы и экономики, разрушает "излишнюю" неконкурентосопособную промышленность и сельское хозяйство (или искусственно сделанные неконкурентноспособными) в странах капиталистической периферии и "разрешает" демографические проблемы всеобщим распространением голода, болезней, и междоусобных войн. Сейчас ни для кого не секрет, что правящие круги США готовятся к этому пути, рассматривая различные способы его осуществления и очевидно, что оба варианта "мирный" и "военный" вполне дополняют друг друга.

При этом пути развития империалистический центр заведомо не успевает (и не очень требует) создания единой религии, поэтому в странах капиталистического центра религиозное мракобесие может несколько возрасти, но и буржуазный атеизм может вполне сохранить свои позиции. В странах же капиталистической периферии неизбежен поддерживаемый национальным капиталом разгул реакционного "национального" мракобесия, а атеистическим движениям будут чиниться всяческие препятствия (вплоть до фактического запрета) - при том, что не исключено использование капиталистическим центром атеистических движений на периферии в качестве противовеса "национальным" религиям.

"Реформистский", кейнсианский путь - это путь усиления государственного (надгосударственного) регулирования экономики и повышения жизненного уровня и потребительского спроса широких народных масс, ибо только таким способом можно без больших потрясений удовлетворить коренные интересы класса капиталистов и сгладить внутриклассовые и межклассовые противоречия. "Реформистскому" варианту в надгосударственном масштабе желательно определенное идейное единство, но поскольку ни одна религия не способна его обеспечить, то вполне возможно в качестве такой общей идеологии либеральный атеизм (а скорее - антиклерикализм). Идейной основой такого либерального атеизма может служить не научный, материалистический атеизм, а атеизм неполноценный: агностический, скептический, неопозитивистский.

Каким именно путем в современный условиях будет реализовываться "революционный" вариант, мы сейчас сказать не можем, но только "революционный" путь и только рабочий класс могут быть - и будут - носителями научного, материалистического атеизма.

Лихачёв В.И. в докладе "Материалистический гуманизм как альтернатива религиозному невежеству" утверждал, что наступление идеализма - одна из причин кризиса левого, социалистического движения. Причем это характерно не только для явного отказа от материализма в "христианских социализмах" или волюнтаризме-сталинизме, но и в непонимании сущности и роли гуманизма. Маркс же писал, что "…коммунизм как завершённый натурализм, равен гуманизму". Безликие и безмолвствующие сейчас труженики, которым всей громадой власти и СМИ насаждаются мракобесие, суеверства, наукообразное шарлатанство, алкоголизм, разврат и наркомания, острее всех нуждаются в основательной, доброкачественной революционной теории, и такую теорию может выработать лишь материалистический гуманизм.

Митрофанова А.В., канд.полит.наук, с.н.с. Института актуальных международных проблем Дипломатической Академии МИД России, Москва, представила доклад "Политизация религии как альтернатива глобализации", в котором она отметила, что глобализация, кроме экономического базиса, приобретает свою политическую и культурную надстройку. Пока такая "глобальная" культура не существует, но можно говорить о появлении предпосылок для такой культуры, в том числе - инфраструктуры, позволяющей быстро распространять и навязывать культурные ценности и стереотипы по всему миру.

Пока эта инфраструктура используется главным образом для распространения и навязывания ценностей так называемой массовой культуры; Б.Барбер назвал эту (потенциально) глобальную культуру “культурой Мак-мира”, то есть глобализированного мира, символом единства которого стали золотые арки кафе “МакДональдс. Голливудские фильмы, телепрограммы (сериалы и MTV), программы новостей, компьютерные игры – все это способы выйти из рамок родной культуры и попасть в Мак-мир. Мак-мир плох не тем, что его продукция низкосортна (это далеко не всегда так), но тем, что не дает человеку возможности выбора, приучает его мыслить определенными штампами и судить об окружающем мире не на основе собственных впечатлений, а на основе эмоций, вызванных виртуальными (часто фальсифицированными) образами. Воздействие Мак-мира меняет не только содержание, но и саму структуру сознания человека, превращая сознание из непрерывного в “мозаичное” или “фасеточное”, что резко снижает возможности критического мышления.

В настоящий момент кажется, что через Интернет, фильмы голливудского образца и поп-музыку можно распространять только либеральные ценности. Но это не так. В Интернете, вы можете попасть на сайт организации “Хамаз” или “радикальных старообрядцев”. Да и голливудские фильмы далеко не однозначны в своей преданности идеалам либерализма и индивидуализма. Как только появились признаки глобальной культуры, тут же появилась и реакция на нее, причем были использованы те же технологические средства, которые глобальная культура считала своими. Появляются новые культурные феномены, такие как рок-музыка крайне правого или крайне левого направления, компьютерные программы, обучающие Корану, “телеевангелизм” и т.д.

Эти культурные реакции на глобализацию не имеют ничего общего с попытками “вернуться в прошлое”, возродить или законсервировать прежнее состояние вещей. Антизападные движения в третьем мире отвергают западную культуру, но не западную науку и технологию и в этом смысле их нельзя назвать антимодернистскими. Однако разочарование в светских (заимствованных с Запада и местных, но построенных по западному образцу) идеологиях привело к тому, что основные потребители этих идеологий (студенты, интеллигенция) повернулись к религии, после чего религии стали все больше напоминать идеологии – т.е., произошла политизация религий. Например, исламская революция в Иране была совершена отнюдь не духовенством, а религиозно ориентированной светской интеллигенцией. Большинство исламских политических движений сейчас абсолютно современны в плане структуры руководства, идеологии, организационных принципов, и поэтому правильнее было бы называть их не “фундаменталистскими”, а неофундаменталистскими.

Политизация религии происходит не в традиционных, архаических обществах, где большинство населения активно исповедует религию (исполняет обряды, соблюдает обычаи, знает основы вероучения) а напротив, в обществах, достигших высокой степени модернизации и секуляризации. Это происходит потому, что целью политизации религии является не возвращение в прошлое и не консервация архаических элементов настоящего, а стремление провести удачную модернизацию общества в самом широком смысле (от экономической до социальной и политической). Политические религии буквально “отбивают кадры” у идеологически мотивированных, в первую очередь левых, радикальных движений, те же люди, которые в 1960-е годы были последователями Насера или Маркса, сейчас стали исламистами.

Использование политизированной религии как альтернативы глобализации не является чем-то характерным исключительно для развивающихся стран. В самих Соединенных Штатах наблюдается рост политико-религиозного экстремизма. В частности, отчетливо антиглобалистский характер приобретает деятельность так называемых милиций – то есть полувоенных ультраправых организаций. Они выступают против Организации Объединенных Наций и создаваемого ею (по их мнению) нового мирового порядка. Интересно, что они рассматривают этот новый мировой порядок как социалистический и антиамериканский, тогда как антиглобалистские силы третьего мира склонны видеть его капиталистическим и проамериканским. По мнению американских ультраправых, после установления нового мирового порядка будут запрещены частная собственность и ношение оружие, будет введена единая мировая религия, а все образование будет осуществляться по рецептам ЮНЕСКО.

Политизированная, превращенная в своеобразную идеологию, религия стала одним из глобально распространенных вариантов антиглобализма. Антиглобализм в данном случае не означает стремления вернуться в прошлое, когда различные культурные сообщества практически не соприкасались друг с другом. Напротив, политические религии являются универсальными идеологиями, ориентированными на глобальное распространение своих ценностей (что не позволяет называть их “фундаменталистскими”). В своих пропагандистских целях они активно используют глобальную инфраструктуру и методы воздействия, созданные массовой культурой.

Варзанова Т.И., научный сотрудник ЦСИ МГУ, по данным социологических опросов Центра социологических исследований МГУ в 1996 и 2001 гг., представила доклад "Динамика религиозности" (выборка - 4000 чел. , взрослое население в 80 регионах России). Сравнивая данные за последние 5 лет, возросли такие показатели религиозности, как : численность верующих (увеличилась на 20% , с 50,6% в 1996 г. до 72,8% в 2001 г.), на столько же (на 20%) увеличился процент православных (с 43,3% до 65,2), на 10% сократилось число верующих, не соблюдающих обряды (с 36,5% до 25,6%). Численность неверующих снизилась на 5% (с 31% до 25,3%). Таким образом верующими себя считают три четверти опрошенных, а православными - две трети (65,2%).

Одним из признаков религиозности является церковное поведение, в частности, соблюдение обрядов. Согласно полученным данным, как и 5 лет назад, регулярно соблюдают обряды минимум верующих : в 2001 г. их оказалось лишь 5,6%, а 41,6% респондентов соблюдают обряды от случая к случаю, видимо, по большим церковным праздникам. В сумме процент соблюдающих обряды, иными словами "пребывающих в церковной ограде" - меньше половины опрошенных (47.2%).

Это свидетельствует о том, что религиозность больше присутствует в самосознании россиян, особенно "православность", чем в церковной, приходской, практике, т.е. эта религиозность "неформальная", ни к чему не обязывающая, а внутренняя, "приватная". Косвенно это подтверждают и ответы на вопрос: "Состоите ли Вы в какой-либо партии, организации, объединении?". Вариант: "Церковная или религиозная организация" отметили лишь 1% респондентов.

Такую позицию подтверждают и ответы на вопрос: "Насколько Вы лично доверяете?". Подавляющее большинство (68,8%) респондентов ответили "Себе самому". Одна треть (33%) Президенту страны, степень доверия этих респондентов вполне определенная, кроме того, еще 43% "скорее доверяют, чем не доверяют", т.е. в сумме, по данным опроса, Президенту доверяют 76% россиян. На 2-м месте в этом рейтинге доверия оказалась Армия, которой в той или иной степени доверяют 65% россиян ("определенно доверяют" - 24,4%) .А Церковь заняла 3-е место, набрав 50,8% голосов респондентов, причем 22% из них доверяют церкви и священникам вполне определенно, а 28,6% - "скорее доверяют, чем не доверяют". По сравнению с 1996 годом цифры почти не изменились (тогда доверяли Церкви 51,8%), однако больше стало "не доверяющих" - в сумме 31% (15.6% - "определенно не доверяют" плюс столько же (15,4%) - "скорее не доверяют". Это почти вдвое больше, чем раньше, в 1996 г. процент "не доверяющих" составлял 16,5%, но тогда еще было больше не определившихся по вопросу о доверии к Церкви, сейчас их процент почти вдвое сократился (18,4% - "затруднились с ответом"). К тому же Церковь уступила место в рейтинге Армии. Всем же прочим важным государственным и социальным институтам - Правительству, Парламенту, СМИ, Правоохранительным органам и политическим партиям респонденты выражают доверие в 2-3 раза меньше.

Примечательно, что, если в 1996 г. уровень доверия к Церкви (51,8%) превышал процент православных (42%), что создавало резерв для нее, то теперь процент доверяющих церкви и священникам (50,8%) - отстает от числа православных (65%), что может порождать конфликт между духовенством и простыми верующими.

Сачков В.С. в докладе "Кризис идеологий 2-ой половины ХХ века и современная политическая борьба" утверждал, что в развитии идеологий ХХ веке наблюдался кризисный процесс, в котором происходило как проникновение марксизма в позитивизм и кантианство, так и наоборот, проникновение позитивизма и кантианства в "официальный марксизм", что привело на рубеже 80-х годов к крушению советского марксизма. Он также отметил, что "новый русский атеизм", превалирующий в современном атеистическом движении. основывается на агностицизме, а не материализме. В качестве примера такой тенденции он указал основную линию атеистических журналов "Скепсисис" и "Новый безбожник", а также ряда сайтов.

Гудсков Н.Л., Москва, выступил с сообщением "Глобальные религии эпохи глобализации". Глобализация, связанная с гегемонией американского капитализма в мире, порождает соответствующие формы идеологической поддержки, принимающие в сознании масс иррационально-мистические формы, близкие (и всё более приближающиеся) к религиозным. Фетишизм всего американского становится постепенно реальной всемирной религией, а американский вариант английского - "священным" языком. В меньшей степени (и не столь глобально) это проявляется в европейской идеологии. Одновременно новые религиозные формы принимает национализм. Это не ново; однако, если в XIX - середине XX веков национализм имел имперские формы, то в последней четверти прошлого века мистический элемент стал свойственен не столько имперскому самосознанию, сколько этническому (распад СССР подкреплялся именно такой идеологией). Экономическое объединение Европы, подкреплённое идеологически и мифотворчеством, сопровождается расцветом этнической идеологии и мифов.

Традиционные религии уже не являются самостоятельными и самодостаточными идеологически, в связи с отсутствием реальной веры в бога в широких слоях населения (особенно в "христианских" и "буддистских" странах), а элементом национальной идеологии. Истинно трансцендентным объектом становится не бог, а нация (точнее, этнос), а принадлежность к конфессии - элементом национальной, а не религиозной (само)идентификации. Глобальный религиозный американизм и мистический национализм (этнизм) существуют в диалектическом единстве, как две головы византийского орла, и подпитывают друг друга. Единство неолиберальной американистской глобалистской идеологии необходимо для успешного развития мирового капитализма, а мистический национализм, подкрепляемый поддержкой традиционных конфессий становится способом предотвращения протестного объединения эксплуатируемых масс разных наций. Таким образом, задачей атеистов становится не только борьба с мистикой религиозной, но и с мистикой национальной и глобалистской.

В. И. Лобанов, к.т.н, член РФО РАН, Москва, выступил с сообщением на тему: "Логика в образовании", а, точнее, рассказал о так называемой "русской логике" или логике Лобанова, которую автор назвал единственной истинно математической логикой здравого смысла. "Русская логика" охватывает такие фундаментальные разделы как логика суждений, логика предикатов (силлогистика) и решение логических уравнений. Она построена на математике, доступной пониманию школьников. Исторически сложилось так, что гуманитарии считают логику обязательным предметом и не мыслят без неё воспитания культурного человека. Дремучее невежество и вопиющая безграмотность классической логики породили пренебрежительное отношение к ней “технарей”, что свидетельствует с одной стороны о похвальной прагматичности “физиков”, а с другой - не только о низком культурном уровне “профессионалов”, но и о их математической безграмотности, т.е. профессиональной несостоятельности как “физиков”, так и “лириков”. Всё человечество (и “физики”, и “лирики”) со времён Аристотеля пыталось формализовать мышление. Однако с этой проблемой не справились даже такие гении как Лейбниц, Порецкий и Кэрролл. Автор убеждён, что ни один учёный не владеет дисциплиной мышления, поскольку не знает логики. Всё это заставило автора разработать математическую логику здравого смысла, которую он назвал "русской" в честь великих русских предшественников, заложивших её основы: Порецкого П.С., Давыдова И.И., Васильева Н.А., и др. Классическая логика убивает всякое мышление, вынуждает студентов зубрить десятки пустопорожних правил, законов и терминов, вызывает отвращение к самой важной на Земле науке. Перечислив основные недостатки классической логики и достижения, полученные при создании "русской логики", автор рассмотрел с точки зрения логики доказательство "бытия всемогущего и всеблагого бога". Например, можно поспорить с богословами. Задача. Бог или бессилен предотвратить зло, или он не желает предотвращать его(зло существует на Земле). Если бог всемогущ, то неверно, что он бессилен предотвратить зло. Если бог всеблаг, то неверно, что он не желает предотвращать зло. Следовательно, неверно, что бог всемогущ и всеблаг. Решение. X – бог всемогущ, Y – бог всеблаг, U – зло существует, V – бог бессилен против зла, W – бог желает предотвратить зло.

u(u ® (v+w’))(x ® v’)(y ® w) ® (xy)’ = u(u’+v+w’)(x’+v’)(y’+w) ® (xy)’ = u’+uv’w+xv+yw’+x’+y’ = 1.

Таким образом, мы чисто аналитически(математически) доказали, что бог не может быть одновременно всемогущим и всеблагим. На основе этого примера легко ответить и на другие вопросы о боге. Правда, это не означает, что мы установили истину: сами посылки можно оспорить Духовенству позарез нужна "русская логика", чтобы защищать православную веру от нападок своих противников, но Православная академия не проявила интереса к разработкам, так же, как и ученые некоторых вузов. Автор утверждал ,что требуется скорейшее внедрение "русской логики" в школьное и вузовское преподавание для искоренения недостатков и ошибок классической логики в связи с тем, что логика составляет фундамент Искусственного интеллекта, главного научного направления 3-го тысячелетия.

Макаров И.И., к.ф.н., СПБ, Лобанов В.И. переложил законы и понятия формальной логики на язык логики математической и назвал это русской логикой, доказывая, что так многие логические проблемы успешно решаются, в том числе и вопросы религии. Он предлагает спорить с богословами на языке математической логики. Хорошо это или плохо? Мне кажется, что, учитывая уровень образования современных верующих России, говорить с последними на языке математической логики вряд ли актуально, хотя для студентов-математиков, инженеров возможно и имеет смысл как фактор активизации их сознания. Практика атеистической работы давно знает, что религия в известном смысле тождественна с догматизмом и потому самым действенным и исторически апробированным инструментом борьбы с ним является скептицизм, который всегда вскрывал неразрешимые противоречия религиозного толка, делая их достоянием гласности. Вот простой пример, который будет понятен любому верующему, а не только имеющему высшее образование: "Может ли всемогущий и всесильный бог создать такой камень, который он бы был сам нее в состоянии поднять?" Если бог действительно всемогущ, то он может его создать, но тогда он его не поднимет, что означает – он не всесилен. И наоборот, если он этот камень поднимет, доказывая, что он всесилен, то это тут же покажет нам, что бог не всемогущ. Лучшие религиозные умы в лице Аврелия Августина и Фомы Аквинского пытались в своих доказательствах бога опереться на рациональные законы формальной логики, но были вынуждены, в конечном счете, обращаться за помощью к вере. Казалось, что с эпохой просвещения, известными космическими достижениями религиозное сознание исчезнет, но оно сохранилось и после событий 91-го года "воскресло" в еще больших пропорциях общественного сознания. Почему? Потому что основными причинами возникновения религиозного сознания являются не только и не столько гносеологические проблемы, сколько проблемы социальные. Можно спорить с богословами и на языке формальной и на языке математической логики и даже убедить их в невозможности существования бога, но люди и малограмотные, и очень образованные все равно ходить к ним будут, и будут просить их донести их проблемы до бога. Не понимая происходящего ужаса жизни на земле, люди пытаются найти справедливости на небе. Терпение, доходящее до отречения самой полноценной жизни, пост как смирение перед неравенством, ради поцелуя со своим угнетателем – вот современная сущность религии. Бог для эксплуататоров – это своеобразный клапан на закипающем котле социального недовольства, взрыв которого для них в прямом и переносном смысле смерти подобен. Вот почему они так озабочены его привилегированном положением и часто наведываются в церкви в лице президентов, проверяя, нет ли у бога в лице церковников недостатка в зажженных свечах, золотых куполах, в рекламном времени для богослужений на телевидении и т.д. Только уничтожив объективно существующие причины, порождающие религиозное сознание, а именно частную собственность на средства производства. Только сделав людей хозяевами своей жизни на земле, можно смело сказать, что они забудут о своей будущей жизни души на небе. Им эти сказки будут не нужны, как повзрослевшим детям детские игрушки. Из всего вышесказанного вытекает и ценность "рациональной борьбы" с религией. Не умаляя ее роль обязательно надо не забывать и о ее классовом характере в нашем обществе. Воюя с богословами, не надо забывать и политического просвещения эксплуатируемых.

Марченко Г.Т., апостол евразийской религии, Орехово-Зуево, заявил, что Л.Толстой: разрабатывая теологию новой мировой религии, дал определения её понятий, почти точно совпадающие с той трактовкой, которую можно построить на основе кибернетической теории. Бог Л.Толстого тождественен понятию "групповой Интеллект биосферы", и не является сверхъестественной личностью. Марченко выступил против отождествления православия с русской национальностью, и призвал внести требование запрета на расходование государственных средств на любые религии и уголовной ответственности за нарушение конституционных принципов светскости государства.

Романенко Б.И., .Химки, бывший в первые послереволюционные годы причетником в церкви, а затем сторонником "обновленчества" и богостроительства, после 15 лет стал атеистом. Теперь же, в целях проведения "глобализации" не в пользу "золотого миллиарда", а всего человечества, он решил вернуться к реформированию православной церкви и осудил существующие христианские религии за то, что они заменили истинно христианское коммунистическое учение об общности имущества павликианством. Христос - революционер, ибо "Евангелие" - это революция против "Библии". РПЦ он осудил также за то, что в первые послереволюционные годы она пошла против своего же постулата "всякая власть от бога" и выступила против советской власти, патриарх Тихон препятствовал в голодные годы для спасения людей использовать народных богатств, попавших в собственность православной церкви.

Соколова Т.И. ,Москва, "Тенденция современного развития и изменения в культуре и в формах общественного сознания".

Религии как форма сознания в процессе интеграции всего человечества должна исчерпать себя, так как различные религиозные формы не способствуют интеграционным процессам в человеческом общежитии, а, напротив, разъединяют людей. В ходе сознательного регулирования интеграционных процессов неоценимую роль играют атеистические воззрения как универсальная форма научного материалистического сознания. Тенденция развития может привести к становлению единой формы общественного сознания, включающей в себя мораль, науку и искусство. Условно эту форму сознания можно охарактеризовать как универсальную духовную культуру, вбирающую в себя всё лучшее, что выработали локальные культуры. Любая культура содержит в себе объекты с определённым значением, которые можно характеризовать как символы. Символ - это не просто объект, заключающий в себе какую-либо сущность, но и смысл, придаваемый этому объекту восприятием. Но восприятие под воздействием сопровождающих его условий может быть односторонним, неточным, усугубляющим отдельные черты. В процессе развития общества восприятие должно совершенствоваться, представления должны становиться научными.

Если ставить вопрос о богостроительстве, то возникновение этого направления объясняется кризисными явлениями развития и как следствие - незрелостью сознания людей, отклонением его в сторону идеализма. Богостроители делают культ из социалистических и общечеловеческих ценностей, считая их некоей застывшей и устоявшейся догмой, отрицающей всякое развитие и изменение. Идеалы справедливости, добра, социалистические ценности возводились богостроителями в чистую абстракцию без конкретного жизненного содержания. Придавая этим понятиям религиозный статус, строя из них бога и призывая к слепой вере, представители этого направления догматизировали этические и социалистические ценности, отказывая таким образом им в развитии. В понимании социалистических идей мы должны руководствоваться научным, а не метафизическим методом. Выступая с критикой богостроительства, В.И.Ленин считал это направление мысли несостоятельным и в принципе религиозным.

Атеистом нужно быть не только на словах, но и в конкретных действиях по формированию коллективистских основ жизни. Нужно воспитывать активность в людях, содействовать их гармоничному развитию и становлению научного сознания, критического восприятия действительности. Управлять современной глобализацией можно и нужно путём утверждения в ней принципов социалистического интернационализма и достижений мировой культуры с учетом лучших традиций отдельных народов.

Сметанин Е.К., литератор, РГО, Москва, утверждал, что так называемое "духовное возрождение России", а точнее, "религиозная контрреволюция" не имеет отношения к глобализации. Это сугубо внутреннее дело нашей страны и всего нашего общества, вызванное экономическим и нравственным кризисом Советской власти, а также действиями сил, перехвативших власть в государстве и в поисках поддержки своей деятельности у народа не только обратившихся за помощью к религиозным организациям, но и постаравшихся укрепить их материально, экономически, политически. Последнее вступило в противоречие с Конституцией РФ и роет яму для идеалов демократии и либерализма, коими любит щеголять новая власть. Практически все религиозные объединения, на которые опираются "теперешние русские", не терпят никакой власти народа, прав человека, свободы совести, равноправия всех людей, независимо от происхождения и положения... Все они несут с собой представления об окружающем мире, о человеке, об образе жизни, морали и нравственности, мягко говоря, не первой свежести, сформировавшиеся весьма субъективно и много веков назад, не отвечающие нашим представлениям , нынешнему опыту, добытому потом и кровью многих поколений людей всей Земли.

А вот сопротивление этому "затмению разума" может, да и должно носить глобальный характер. Ведь именно из основных цивилизованных стран доносятся сейчас до нас наиболее сильные антиклерикальные порывы, там наблюдается самый большой отток населения из религиозных организаций.

В России атеисты, возрождаются на новой, гуманистической основе. Это означает: - поддержку и пропаганду объективного научного знания и разоблачение всяческой мистики, псевдонауки; - не разрушение культовых сооружений, а рассмотрение их как, пусть и весьма своеобразных, творений людей; - не уничтожение верующих из-за их заблуждений, а понимание их мировоззренческого недостатка, при желании с их стороны слушать разъяснения нелепости догматического представления о постоянно изменчивой жизни, уважение личности в каждом из них, но и не прощение агрессивности кое-кого из них; - раскрытие того, чем угрожает религия человечеству и человеческому в каждом из нас; - проявление принципиальности в оценке госслужащих и политиков, нарушающих светскость Российской Федерации, отделение государственной школы от религиозных организаций, способствующих вмешательству религиозных и околорелигиозных деятелей в дела государства.