Из ислама, равно как и из других религий, современная развивающаяся цивилизация ничего взять не может по той причине, что его сущность составляет вера в сверхъестественные силы, что противоречит истине и отвергается наукой. Социальные и морально-мировоззренческие нормы Корана и шариата безнадежно устарели как производное феодальных времен и условий. Всяческие потуги реанимировать или модернизировать их в качестве вечных ценностей – бесславная и архивредная тщета. Консервация давно отжившего свой век, которая мешает развитию всего нового, передового. Это хорошо понимали лучшие умы народов Востока, ратовавшие за преодоление мусульманского анахронизма, – аль-Кинди, аль-Фараби, Авиценна, Омар Хайям, Хамза Хакимзаде Ниязи и многие другие. Именно у них надо учиться прозорливости и принципиальному отношению к исламу в его различных формах и проявлениях.

Для мусульманского мира абсолютно неприемлемым является отчетливо светский характер процессов глобализации и даже зачастую ее атеистическая направленность[4].

Мусульманская мысль часто рассматривает исламские ценности в качестве едва ли не единственного оппонента материалистической и атеистической глобализации[5].

К сожалению, современное состояние исламоведения не может помочь обществу разобраться, куда идет ислам и что может ожидать мировое сообщество в результате политизации структурообразующих элементов ислама.

История изучения ислама эволюционировала к высшему, современному уровню, на котором могло сложиться исламоведение как целостная система научной теории и оптимальных методов изучения ислама-объекта в его генезисе, становлении и развитии как сложного социально-духовного и культурного феномена.

Обусловленное ходом социально-исторического развития содержание системы исламоведения представляет собой внутреннюю связь элементов, взаимодействие которых представляетструктуру – совокупность существенных и несущественных, всеобщих и особенных, необходимых и случайных взаимоотношений между элементами системы в определенном временном интервале. Сущность и способ поведения системы зависит от содержания и внутреннего взаимоотношения элементов структуры. Именно совокупность внутренних связей образует любую структуру функционирующей системы, поскольку внешние причины всегда опосредуются характером внутренних условий. Поэтому исламоведение есть такая система всеедино связанных элементов, взаимодействие которых определяет характер связи его с внешней средой, в том числе с другими религиоведческими науками, с жизненной практикой людей и т.д. Эту взаимосвязь образуют теория, метод, законы, категории, понятия и т.д[6]

Структура всякой системы сохраняет отпечаток истории своего развития, ибо составляющие ее элементы, во-первых, сложились в ходе длительной практики людей, во-вторых, соединились на основе существенных связей в устойчивую структуру в процессе исторической эволюции человеческих знаний об объекте. Поэтому системный анализ исламоведения невозможен вне исторического подхода, как и исторический подход неотделим от понимания системы.

Подчеркнем, эти элементы знаний об исламе складывались и усложнялись в ходе общественной практики, постепенно образовывая восходящие уровни. Они также претерпевали изменения в силу динамичности своей структуры на основе постоянных изменений в истории социально-экономической жизни общества, претерпевали изменения и элементы, составляющие структуру общественного сознания. Подчиняясь этой общесоциологической закономерности, знания о структуре ислама изменялись соответственно периодам исторического развития.

К сожалению, для сегодняшних конфессионально ориентированных исламоведов остался неизвестным научный спор между специалистом в области логики методологии и истории науки и культуры Б.С. Грязновым (27.12.1929 – 28.06.1978) и научным исламоведом Ю.Г. Петрашом (08.11.1930 – 01.05.2013) относительно методов верификации и фальсификации применительно к естествознанию.

Данный спор закончился однозначным выводом: несомненно, что любой объект, пространственный и абстрактный, может отражаться с полной адекватностью только при наличии теоретических критериев, равно как и абстрактный объект может создаваться на основе рациональной или иррациональной теории, пониматься или интерпретироваться как достоверный или иллюзорный.

Кстати, это прекрасно сказано самим методологом, заметившим: «Немало идеалистических концепций в философии науки оказываются тождественными в самом существенном, главном, а именно в решении проблемы существования объектов теоретического знания. Это позволяет, не вдаваясь в детали, характеризовать их одним общим именем – платонизм…»[7]

Идеи нарицательного «платонизма» суть душа теорий всех религий.

Столь же фундаментальными для науковедения являются идеи Б.С. Грязнова об «абстрактных» объектах и методах построения их и использования в науке[8].

В частности, ислам есть абстрактный объект, созданный в воображении людей как закономерный результат их материальной практики, нуждающейся в некой путеводной идее для достижения вполне земных целей: политического господства верхушечной части в мусульманской общине, расширения границ халифата за счет захвата чужих территорий, распространение влияния на другие народы и подчинение их с помощью «истинной религии», удержания целостности образовавшегося мусульманского мира и его традиционной культуры в современных условиях и т.д.

Конечно, синкретическое содержание различных священных текстов, в том числе и ислама, имеет массу положительных норм и предписаний, что и подкупает верующих. Но им как раз и необходимо разъяснить то, что весь этот положительный материал есть чаяние самих людей на основе положительных норм общечеловеческой морали, которое выражается и в акафистах, и в светских поэмах, и в политических памфлетах. Просто, в религиозной сфере им придается характер «милости бога (богов)», чем и накапливает себе должный авторитет религиозные организации. Задача же научного атеизма состоит в том, чтобы снять с морали покров религиозной исключительности и представить ее как естественный продукт общечеловеческой практики.

Просвещение как фактор общечеловеческого прогресса должно иметь приоритет перед ненаучным мировоззрением, в том числе и мистифицированным вероучением ислама. Дело в том, что с позиции науки Коран является книгой, представляемой откровением Аллаха, т.е. мистифицированной богословием. А наука не признает никакой мистификации в силу ее недостоверности, и поэтому идея Аллаха есть иллюзорно-гипостазированная абстракция людьми своих собственных отношений, свойств и изменяющихся идеалов.

Объект познания, ислам, вызывает справедливую критику науки и практики как архаичная система взглядов, принципов и норм поведения. Этот конфликт создает потребность в организации системы научного изучения ислама и активизации гносеологического фронта исследований, подчиненного целям всестороннего обоснования неистинности мусульманского вероучения.

Самое попустительство не есть либерализм.

Оно является соглашательством и популизмом. Подлинный гуманизм предполагает наступательность на религию как на антигуманную в своей сущности позицию пессимизма и откровенную мировоззренческую отсталость. Объективная интеграция человечества в общепланетарное сообщество уже разрушает регионально-этническую и религиозно-конфессиональную замкнутость. Поэтому сегодняшняя «мусульманская», «христианская», «буддийская» и прочая мораль рано или поздно уступят место общепланетарной морали на основе светских принципов миропонимания и светского права.

Заканчивая свою статью, хочется заметить, что в безбрежном мире мусульманской литературы, какие только фантастические чудеса не представляются священными, к которым верующие должны относиться с высочайшим пиететом, дабы заслужить заступничество воображаемых сверхъестественных сил. И ведь верят же, слепо, не рассуждая во все фантастические хитросплетения, фантазией мусульманских адептов!

Чисто по-человечески жаль эти многомиллионные жертвы представлений о бытии и нередко, глядя на их мировоззренческие заблуждения, хочется во весь голос крикнуть:

«Хватит обмана и заблуждений! Доколе вы будете жертвами средневековых мифо-легенд! Очнитесь, теперь ведь XXI век, а не Средневековье!»

[1] Иванеев С.В., «Ушел титан человеческого духа исламовед Петраш Ю.Г.», ushel_titan_chelovecheskogo_dukha_islamoved_petrash_ju_g/14-1-0-239