Библия

БИБЛИЯ, книга, содержащая священные писания еврейской и христианской религий. Еврейская Библия, сборник древнееврейских священных текстов, входит и в христианскую Библию, образуя ее первую часть – Ветхий Завет. Как христиане, так и евреи считают ее записью договора (завета), заключенного Богом с человеком и открытого Моисею на горе Синай. Христиане верят, что Иисус Христос возвестил о новом Завете, который является исполнением Завета, данного в Откровении Моисею, но вместе с тем заменяет его. Поэтому книги, повествующие о деятельности Иисуса и его учеников, называют Новым Заветом. Новый Завет составляет вторую часть христианской Библии.

Текст Библии. Большинство ветхозаветных книг написаны на древнееврейском языке (библейском иврите), однако встречаются и отрывки на арамейском языке, на котором евреи говорили после 4 в. до н.э. Традиционно авторство ветхозаветных книг приписывается нескольким предводителям, прославившимся в еврейской истории, в числе которых – Моисей, Самуил, Давид, Соломон. Однако сейчас установлено, что многие книги представляют собой позднейшие компиляции древних преданий и документов. Книга Бытия, например, содержит фрагменты, записанные в 10 в. до н.э. и восходящие к устной традиции 800-летней давности, но вся книга целиком, вероятно, была записана в ее современной форме не раньше 5 в. до н.э.

Новозаветные книги появились в течение первого столетия после смерти Иисуса. Они написаны на греческом языке, хотя есть вероятность, что одна-две книги первоначально были написаны по-арамейски, а позднее переведены на греческий. Авторами новозаветных книг принято считать апостолов и учеников Иисуса.

Библейский канон. Список книг, которые в той или иной религии считаются боговдохновенными и признаны священными, называется каноном. Каноны Ветхого и Нового Завета установлены гораздо позднее, чем были написаны составившие их книги. Канон еврейского Священного Писания, вероятно, был завершен во 2 в. до н.э., в эпоху Хасмонеев. Библейские книги были разбиты на три группы: «Закон», или «Пятикнижие» (Тора), составляющие квинтессенцию вероучения; «Пророки» (Невиим) – собрание исторических и пророческих книг; «Писания» (Кетувим), содержащие повествовательный материал, поэтические произведения, молитвы и афоризмы житейской мудрости. Раввины, собравшиеся в Ямнии в конце 1 в. н.э., пытались решить вопрос об исключении из канона некоторых книг, утвержденных прежде, однако все же оставили их в составе Библии.

Иначе сложилась история христианского канона Ветхого Завета. В 3–2 вв. до н.э. в среде евреев диаспоры, говоривших по-гречески, был осуществлен перевод на греческий еврейских религиозных книг, за которым закрепилось название Септуагинты. Книги Септуагинты расположены в несколько ином порядке: Пятикнижие, Книги исторические, Книги поэтические и назидательные, Книги пророческие. Кроме того, в ней содержатся некоторые книги, исключенные из раввинистического канона. Когда христианство начало распространяться среди греков, они использовали греческий перевод еврейской Библии – Септуагинту. В настоящее время Ветхий Завет, используемый Римско-католической церковью и восточными православными церквами, представляет собой собрание ветхозаветных книг, расположенных в порядке, принятом в Септуагинте. Протестантский Ветхий Завет содержит только те книги, которые признаны каноническими в иудаизме, но порядок расположения книг Септуагинты сохранен и здесь. Книги, не включенные в еврейский канон, либо опущены, либо помещаются в дополнительный раздел как «апокрифы».

Подобно тому, как это было с Ветхим Заветом, список христианских писаний, считаемых каноническими, менялся в течение столетий. Современный список, включающий 27 канонических новозаветных книг, признанный в свое время большинством главных христианских сект, сформировался к 367. Он был официально признан окончательным в 405.

Еврейская Библия. Современная еврейская Библия в основном соответствует канону, принятому в Ямнии. На древнееврейском языке она называется Китве Кодеш («Священные Писания») или Танах (аббревитатура от Тора, Невиим, Кетувим). Древнееврейский текст доныне считается официальным и используется в богослужении. Стандартный его текст основан на редакции еврейского ученого 10 в. Моше бен-Ашера, который исправил многочисленные ошибки переписчиков, накопившиеся за столетия. Широко распространено издание, содержащее, помимо древнееврейского оригинала, его перевод на арамейский язык, а также комментарий Раши, великого ученого 11 в.

Вся Библия почитается у евреев священной, но особо почитается Тора. В каждой синагоге есть рукописные свитки Торы. Благодаря правилу, по которому ни один свиток Торы не может быть уничтожен, сохранилось множество ее древних рукописей, которые иначе могли бы быть утрачены.

В первые века нашей эры в иудаизме сформировался свод устного закона (Мишна) и комментарий к нему (Гемара). Они расширили систему библейских заповедей, превратив ее в комплекс предписаний, охватывающих все стороны жизни евреев. Мишна и Гемара в 6 в. были сведены в одну книгу, называемую Талмудом. Талмуд – весьма почитаемая книга в иудаизме, формальная и ритуальная сторона которого определяется Священным Писанием в талмудической интерпретации.

Исключительным богатством отличается еврейская традиция библейской экзегезы. В раввинистических текстах применяется изощренная система толковательных приемов («миддот») для объяснения и приложения к жизни библейских текстов. Истолкование («дераш») осуществлялось на различных уровнях, а буквальный смысл текста («пешат») сохранял значимость на своем собственном уровне. Филон Александрийский (ок. 20 до н.э. – 40 н.э.) использовал аллегорический способ интерпретации Библии, повлияв этим на позднейшую христианскую экзегезу даже больше, чем на еврейскую. Средневековые еврейские комментаторы Библии (Раши, ибн-Эзра, Кимхи, Нахманид и др.) в основном занимались выявлением буквального смысла, опираясь на новые филологические методы, но наряду с этим процветали философская и мистическая школы истолкования. См. также МИДРАШ.

Католическая Библия. В Римско-католической церкви традиционно используется латинский перевод Библии. В ранней церкви в Риме использовалось несколько латинских переводов, сделанных с Септуагинты и греческого Нового Завета. В 382 папа Дамас поручил Иерониму, крупному филологу и ученому, сделать новый перевод Библии. Иероним переработал существующие латинские версии, основываясь на греческом подлиннике, и отредактировал Ветхий Завет, опираясь на древнееврейские рукописи. Перевод был завершен ок. 404. Впоследствии он вытеснил другие латинские переводы, и его стали называть «общепринятым» (Vulgata versio). Первая печатная книга (знаменитая Гутенбергова Библия, 1456) была изданием именно Вульгаты.

Католическая Библия содержит 73 книги: 46 книг Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета. Поскольку Ветхий Завет здесь восходит к Септуагинте, а не к еврейской Библии, утвержденной Ямнийским синедрионом, в нем присутствуют семь книг, не включенные в еврейский канон, а также дополнения к Книгам Есфири и Даниила. Кроме того, Септуагинте следует и порядок книг в католической Библии.

Основное каноническое издание Вульгаты было выпущено в 1592 по распоряжению папы Климента VIII и было названо Климентовым изданием (editio Clementina). Оно повторяет текст Иеронима (404), за исключением Псалтири, которая представлена в редакции Иеронима до ее переработки с учетом еврейских оригиналов. В 1979 церковь утвердила новую редакцию Вульгаты (Vulgata Nova>), в которой учтены последние достижения библеистики.

Первые переводы католической Библии на английский язык делались непосредственно с Вульгаты. Наиболее известным и широко используемым переводом была Дуэ-Реймсская Библия (Douay-Rheims Version, 1582–1610). Однако в 1943 папа Пий XII отдал строгое распоряжение ученым-библеистам в переводческой деятельности опираться впредь только на старинные арамейские и древнееврейские рукописи. Результатом этого явились новые переводы Библии.

Позиция Римско-католической церкви в отношении авторитета Библии была сформулирована на Тридентском соборе (1545–1563). В противоположность протестантским реформаторам, видевшим в Библии единственный фундамент своей веры, четвертая сессия собора (1546) постановила своим декретом, что Предание – часть Откровения, не записанная в Священном Писании, но передаваемая в учении церкви, – обладает равным авторитетом с Библией. Католикам не разрешалось читать Библию в переводах, не одобренных церковью и без комментариев, согласованных с церковным Преданием. Некоторое время для чтения библейских переводов требовалось разрешение папы или инквизиции. В конце 18 в. это ограничение было снято, а с 1900 чтение Библии мирянами даже официально поощрялось церковными властями. На II Ватиканском соборе (1962–1965) обсуждалось взаимоотношение Писания и Предания: следует ли рассматривать их как независимые «источники Откровения» (более консервативная точка зрения) или как источники, взаимнодополняющие друг друга, «подобные двум электрическим дугам в одном прожекторе».

Православная Библия. Православная, церковь состоит из ряда родственных, но независимых друг от друга церквей, большинство из которых составляют церкви греческие и славянские. Библия греческих церквей использует Септуагинту в качестве Ветхого Завета и оригинальные греческие тексты Нового Завета. Православная Библия представляет собой перевод греческой Библии на один из диалектов древнеболгарского языка (язык этого перевода традиционно называется церковнославянским). Подобно Католической, Православная церковь основывает свою веру на Св. Предании и Св. Писании. См. также БИБЛИЯ СЛАВЯНСКАЯ И РУССКАЯ.

Протестантские Библии. Единой протестантской Библии не существует: все протестантские Библии представляют собой переводы, сделанные в 16 в. в ходе Реформации или после нее. Даже Библия короля Якова (King James Version) так и не приобрела статуса официального перевода Англиканской церкви, хотя ее часто и называют Официально одобренным переводом (Authorized Version).

В Средние века Римско-католическая церковь не поощряла переводы Вульгаты из страха, что без церковного руководства текст может быть искажен или что слова Библии могут быть ложно поняты. Однако протестантские реформаторы начала 16 в. считали, что Бог через Библию прямо обращается к человеку и что чтение и изучение Библии – право и долг каждого христианина.

Переводы были нужны для того, чтобы дать Библию большинству христиан, для которых латынь была мертвым языком. «Как людям размышлять над тем, что они не в силах понять?» – вопрошает один из переводчиков в предисловии к Библии короля Якова. Реформаторы не были первыми переводчиками Библии (в период после изобретения книгопечатания и до появления лютеровской Библии в Германии было выпущено 17 изданий на немецком языке). Протестантские реформаторы либо содействовали переводам, либо сами брались за перевод Библии на языки своих стран. За основу они брали не Вульгату, а еврейский текст Ветхого Завета и греческий текст Нового Завета. В начале 20-х годов 16 в. Лютер перевел Новый Завет на немецкий (см. также АКВИЛА, ИОГАНН КАСПАР), Якобус Фабер – на французский, а Уильям Тиндал – на английский язык. Переводы Ветхого Завета были осуществлены теми же переводчиками в следующем десятилетии. С тех пор вышло в свет множество протестантских переводов.

Истолкование Библии. В течение первых веков христианской эры считалось, что библейские тексты имеют несколько смыслов. Александрийская богословская школа, находившаяся под влиянием Филона, разработала систему истолкования библейских текстов как аллегорий, за которыми стояли – в дополнение к их буквальному смыслу – скрытые истины. Все в Библии рассматривалось под христианским углом зрения, а самостоятельный смысл Ветхого Завета фактически игнорировался. Ветхозаветные события и их участники повсеместно интерпретировались как прообразы событий и персонажей Нового Завета; этот метод истолкования получил название типологического. Так, Иона, изверженный на третий день из китового чрева, трактовался как прообраз Христа, воскресшего на третий день после распятия.

Соперничающая богословская школа в Антиохии разработала учение об историческом и буквальном смыслах библейских текстов. Эта школа отвергала поиск аллегорий, за исключением случаев их сознательного их использования. Латинские отцы церкви попытались найти компромисс между крайностями позиций александрийской и антиохийской школ.

В целом же теологов привлекала система переносных значений. К 11–12 вв. общепринятой стала классификация, различавшая четыре рода смыслов (она широко используется и по сей день): 1) буквальный, или исторический смысл; 2) переносный, или метафорический смысл, который соотносит данный текст с Христом или его церковью; 3) анагогический смысл, раскрывающий духовные или небесные истины; и, наконец, 4) моральный смысл, относящийся к душе и дающий указания для жизненной практики. См. также ЭКЗЕГЕЗА БИБЛЕЙСКАЯ.

Реформация. Протестантские реформаторы 16 в. отвергли метафорические истолкования и вернулись к прямому, историческому смыслу Библии. Они руководствовались следующим принципом: «Писание само является своим истолкователем»; они считали, что Бог непосредственно просвещает умы тех, кто, по выражению Кальвина, читает так, «как если бы они слышали эти слова из уст самого Бога». Тем не менее в различных протестантских исповеданиях сформировались различные подходы к интерпретации библейских текстов. Лютер, к примеру, считал, что Библия содержит Слово Бога, но сама Словом Бога не является. Эта позиция позволяла ему различать в ней книги большей или меньшей духовной значимости. Квакеры настаивали на том, что Святой Дух может просветить человека как непосредственно, так и через посредство Библии. Пуритане видели в Библии кодификацию закона, управляющего любой общественной или частной деятельностью. В 18 в. методисты и другие течения проповедовали, что в Библии Бог говорит исключительно о спасении человека через Иисуса Христа и ничего больше в ней искать не следует.

Сомнения в авторитете Библии. Начиная с 17 в. развитие естественных и гуманитарных наук породило новые проблемы в интерпретации Библии. Астрономы, геологи и биологи рисовали совершенно иную, чем в Св. Писании, картину Вселенной. Ряд ученых пришли к выводу, что Библия претерпела множество изменений. Так были посеяны сомнения в дословной точности и традиционном авторстве библейских книг. И наконец, рационалистический дух конца 19 – начала 20 вв. отразил светскую веру в прогресс человечества и восприятие Библии как пережитка, а то и просто как сборника суеверий.

Результатом новых исследований стало предположение, что Библия является не неизменным Словом Бога, а скорее исторически обусловленным свидетельством поисков человеком Бога. Сперва католическая церковь объявила еретическими результаты исторических и естественнонаучных исследований, подрывавших традиционное учение церкви. Позднее, при папе Пии XII (1939–1958), церковь стала поощрять научные исследования, заявив, что их результаты, при условии их истинности, не могут повлиять на церковные традиции и догматы. Протестантская теология разбилась на два лагеря. Фундаменталисты настаивают на дословной истинности Библии и не принимают никаких исследований библеистов или ученых-естествоиспытателей, если их результаты противоречат Слову Библии. Другие протестанты, в особенности это относится к теологам и ученым т.н. историко-критического направления, лидируют в новых критических исследованиях. Одна из школ протестантской мысли призывает к «демифологизации» библейской мысли с тем, чтобы снять противоречия между естественнонаучными открытиями и донаучной картиной мира, представленной в Библии. Другие протестанты утверждают, что Бога невозможно познавать с помощью научных или исторических методов и что растущий объем сведений относительно авторства библейских книг, исторической обстановки ко времени их написания и сделанных в них изменений не в состоянии перечеркнуть важность ключевых представлений о грехе, искуплении и Откровении.

Библеистика. Научное изучение библейских текстов подразделяется на две родственные дисциплины: текстологию и историко-критический аналих. Задача текстологии состоит в восстановлении первоначального текста библейских книг. В историко-критических исследованиях анализируются авторство текста, время его создания, назначение, стиль, форма и, по возможности, устные предшественники.

Текстология. Необходимость критики текста возникает в связи с тем, что первоначальные рукописи Библии утрачены, а древнейшие дошедшие до нас списки существенно различаются. Самые ранние полные рукописи Нового Завета датируются 4 в. До 1947, когда были обнаружены рукописи Мертвого моря (см. также СВИТКИ МЕРТВОГО МОРЯ), содержащие части почти всех ветхозаветных книг и написанные в период между 200 до н.э. и 100 н.э., в распоряжении ученых были древнейшие списки Ветхого Завета, датируемые 9–11 вв. н.э., с единственным исключением – фрагментом Пятикнижия 2 в. до н.э. В эпоху античности и Средние века все тексты переписывались от руки и содержат ошибки переписчиков. Нередки были случаи добавления, изменения, повтора и пропуска слов. Иногда целые разделы уничтожались или перекраивались, зачастую с радикальным изменением смысла текста.

Текстологи-библеисты с древности (у евреев – начиная с масоретов (см. также МАСОРА), а среди христианских библеистов – с Иеронима) стремились к точности, их работа основывалась на тщательном сличении рукописных вариантов текста. В наши дни установление общепринятых критериев для сравнения рукописей, совершенствование знания древних языков и открытие новых рукописей позволило поставить текстологию на научную основу.

Историко-критический метод. Историческая критика знаменует собой новую фазу библейских исследований и сформировалась на исходной посылке, что Библия была написана людьми. Специалисты по историко-критическому методу (у истоков которого стояли протестантские ученые) изучают Библию, как любой письменный документ, и не учитывают ее места в системе церковного вероучения. Целью исторической критики является прояснение смысла, который библейские тексты имели во время их создания, а это позволяет им заговорить с нами, современными людьми, на более понятном языке.

Историко-критический метод подверг сомнению дословную точность большинства библейских текстов и по этой причине вызывал и вызывает массу споров. Современные католические ученые также вносят существенный вклад в историко-критические исследования, прежде всего в области библейской археологии. Множество еврейских библеистов работают в области исторической критики как Ветхого Завета, так и Нового Завета, внося коррективы в тенденцию христианских ученых (даже модернистски настроенных) видеть в Новом Завете духовное завершение Старого, Ветхого Завета.

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ

Основу принятого в современных изданиях текста Ветхого Завета составляет еврейская Библия. Первоначально она содержала 24 книги, распределенные по трем следующим разделам:

I. «Закон»: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие.

II. «Пророки», в том числе «ранние пророки» («невиим ришоним»): Иисус Навин, Судьи, Самуил, Цари, и «поздние пророки» («невиим ахароним»): Исайя, Иеремия, Иезекииль, 12 «малых пророков».

III. «Писания»: Псалмы, Иов, Притчи, Руфь, Песнь, Екклесиаст, Плач, Есфирь, Даниил, Ездра, Хроники.

В современных изданиях книги Самуила, Царей и Хроник разделены на две (в русском Синодальном переводе Библии книги Самуила и Цари называются 1–4 Книги Царств, а Хроники – 1–2 Книги Паралипоменон), из книги Ездры выделена книга Неемии, а книга Двенадцати малых пророков разбита на 12 отдельных книг, по числу пророков. В католической Библии имеются, кроме того: Товит, Юдифь, Премудрость Соломонова, Варух, 1–2 Маккавеев, а также дополнения к Есфири и Даниилу. Все это, вместе с 1–2 Ездры (в Вульгате 3–4 Ездры) и Молением Манассии, в протестантской Библии называется «апокрифами».

КНИГИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА

Пятикнижие. Книги, описывающия события от сотворения мира до смерти Моисея, называются Торой, или Пятикнижием. В древности рукописи Пятикнижия, из-за большого объема текста, не могли быть записаны на одном пергаменном свитке обычного размера, поэтому Тора была разделена на общепринятые в настоящее время пять книг (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), записанные на отдельных свитках. Эти свитки хранились в глиняных сосудах (греч . teuchos), отсюда – греческий термин Pentateuchos , «пять сосудов (для свитков)».

Древнейшие включенные в него тексты датируются временем «патриархов» (18 в. до н.э.), а самые поздние разделы не могли быть написаны раньше переселения евреев в Вавилон (6 в. до н.э.). В 5 в. до н.э. весь этот материал, объединенный и отредактированный иерусалимскими храмовыми книжниками, приобрел свою нынешнюю форму. И только затем, возможно, во 2 в. до н.э., возникло представление об авторстве Моисея.

Несмотря на идейное, языковое и стилистическое многообразие своих частей, Пятикнижие – очень цельный памятник. Его центральная тема – связь судьбы Израиля с замыслом Бога, явленным в сотворении мира и человека.

Ранние повествования в Книге Бытия – грехопадение Адама и Евы, гибель человечества во вселенском потопе, дерзкая попытка человека достичь небес с помощью вавилонской башни – говорят об отдалении рода человеческого от его Создателя, о движении людей через войны и насилие к хаосу и разрушению. Однако с появлением Авраама появляется надежда. Бог избрал потомков Авраама, чтобы они стали образцом, в котором «благословятся все племена земные». Далее следует история потомков Авраама: его сыновей Исаака и Измаила, сыновей Исаака – Иакова и Исава, сына Иакова – Иосифа. Книга завершается рассказом об Иосифе, достигшем высокого положения в Египте. Остальные книги сосредоточивают внимание на деятельности Моисея и заключении договора между Богом и Израилем. В Книге Исхода повествуется об освобождении сынов Израилевых из египетского рабства и о том, как Бог на горе Синай даровал Моисею законы.

Книга Левит посвящена главным образом порядку богослужения. Книга Чисел рассказывает о 40-летнем скитании Израиля по пустыне. В ней приведены результаты переписи израильских племен и некоторые дополнительные законы. Во Второзаконии Моисей перед смертью наставляет своих соплеменников: он напоминает им о значении исхода из Египта как события, превратившего евреев в народ Божий, и кратко излагает Закон. Эта книга завершается рассказом о смерти Моисея на границе земли обетованной.

Можно выделить четыре различных пласта материала, привлеченного книжниками при составлении Пятикнижия. Эти источники, обычно называемые «кодексами», обозначаются в настоящее время латинскими буквами J, E, D и P. Ни один из них не дошел до нас в своей первоначальной форме, но ученые реконструировали значительную часть их предполагаемого содержания и их историю.

Древнейший из четырех источников обозначается литерой J (Яхвист). По всей вероятности, это было нечто вроде национального эпоса, составленного в 11–10 вв. до н.э. из преданий, хранимых еврейскими племенами, жившими в Ханаане. J – источник хорошо известных историй Книги Бытия. Среди них второй рассказ о сотворении мира (гл. 2), повествования об Адаме и Еве, Ное и потопе, об обетовании, данном Богом Аврааму, о разрушении Содома и Гоморры, о том, как Иаков перехитрил старшего брата Исава, похитив у него отцовское благословение. В кодексе J содержится также большая часть истории исхода из Египта и скитаний по пустыне, о которых речь идет в книгах Исхода и Чисел. Часть материала кодекса J сохранилась за рамками Пятикнижия в Книге Иисуса Навина.

Название источнику J дала одна из его особенностей, связанная со священным именем Божьим. В древнееврейском языке, где на письме не обозначались гласные, имя Божье писалось четырьмя согласными: JHWH (или YHWH), что, возможно, произносилось как «Яхве». Согласно Книге Исхода, это имя было неизвестно людям, пока Бог не открыл его Моисею. Тем не менее в кодексе J имя JHWH часто используется в рассказах о событиях, которые происходили до рождения Моисея.

Приблизительно с 4 в. до н.э. евреи не произносили священное имя, а заменяли его словом Адонай (Господь). В переводах Библии эта практика, как правило, учитывается. Так, в русском переводе Книги Бытия слово Господь часто соответствует сокращению JHWH и нередко свидетельствует о том, что фраза с этим словом взята из традиции J.

E (Элохист), второй источник, не является столь же цельным, как J. Он представляет собой свод слабо связанных друг с другом повествований и законов, которые, вероятно, имели хождение в пределах северного царства, Израиля. Эта подборка возникла в 8 в. до н.э, когда Израиль и Иудея были отдельными царствами. Кодекс E содержит множество важных повествований: об Аврааме и Агари, о жертвоприношении Авраамом Исаака, о возвышении Иосифа в Египте. Среди законодательного материала – ранняя форма Декалога, или Десяти заповедей (Исх 20). Данный кодекс обозначается буквой E, так как в повествовании о событиях, происходивших до откровения имени JHWH, божество называется исключительно Элохим (Бог).

Третий источник, D (Второзаконие), представляет собой собрание документов, составленных при дворе в период израильских судей и царей (12–8 вв. до н.э.) и относившихся к гражданскому и уголовному праву, а также вопросам культа. Версия Декалога в 5 главе Второзакония, вероятно, попала туда из D. После того как Израильское царство было в 722 до н.э. завоевано Ассирией, этот законодательный материал был записан уцелевшими книжниками, нашедшими убежище на юге, в Иудее. В конечном счете он составил ядро Второзакония (Deuteronomium ), из латинского названия которого и взята литера D.

Наиболее поздний из четырех источников Пятикнижия, P (Жреческий кодекс), был составлен иерусалимскими жрецами в Вавилонском пленении (598–538 до н.э.), после падения Иудейского царства. Эти жрецы хотели переработать национальные воспоминания в свете их главной задачи – служения Яхве в иерусалимском Храме. Их труд в окончательном виде представлял собой основанную на множестве ранних источников комбинацию сведений из всемирной истории, культовых правил и генеалогии. Так, например, Декалог в его современной форме есть версия P, являющаяся переработкой версий E и D. В Жреческом кодексе содержится первый рассказ о сотворении мира (Быт 1), а также рассказ о договоре Бога с Авраамом, представляющий собой параллельный текст к тексту J. Некоторые главы Книги Исхода, вся Книга Левит и множество глав из Книги Чисел, которые содержат культовые законы и составляют большую часть Пятикнижия, также входят в источник P. См. также ЕВРЕЙСКОГО ПРАВА СВОДЫ.

«Пророки». Между 9 и 5 вв. до н.э. в Палестине возникает движение пророков, считавших, что Бог вдохновляет их возвещать свою волю избранному народу. Они бичевали царей, жрецов и простолюдинов за то, что те погрязли в нечестии, отвернулись от Бога и пренебрегали его законами; пророчествовали о приближении божественного суда над царствами Израиля и Иудеи и призывали слушателей покаяться и покориться воле Бога. Рассказы об их делах, проповедях, пророчествах, воплотившие взгляд на историю как на божественный суд, преобладают во втором разделе еврейской Библии, носящем название «Пророки».

«Ранние пророки» повествуют об исторических событиях, начиная со смерти Моисея (ок. 1400 до н.э.) до гибели Иудейского царства в 6 в. до н.э. Большей частью исторический материал этих книг записан в 8–7 вв. до н.э., хотя письменная фиксация заключительных частей, редактирование и составление книг продолжались до 5 в. до н.э.

Книга Иисуса Навина рассказывает о завоевании Ханаана Иисусом Навином в 14 в. до н.э. В Книге Судей говорится о правлении военачальников-судей – Деворы, Гедеона, Самсона и др. в 13–11 вв. до н.э. Книги Самуила рассказывают о судьбе пророка и последнего из «судей Израилевых» Самсона, о создании еврейского государства при Сауле и его возвышении при Давиде в 10 в. до н.э. Книги Царств описывают расцвет царства при Соломоне, разделение его на два царства – Иудейское и Израильское – после смерти Соломона, а также содержат предостережения, высказанные пророками Илией и Елисеем. В конце повествования говорится о завоевании Израиля Ассирией в 732–721 до н.э., захвате Иудеи вавилонянами в 598–587 до н.э. и о начале последующего изгнания в Вавилон.

Хотя книги «ранних пророков» относятся к историческим, их авторы не заботятся об объективной регистрации событий еврейского прошлого. Их цель – показать выработку определенного религиозного принципа: на благополучие страны можно рассчитывать только в том случае, если люди и их вожди выполняют условия договора с Богом, а бедствия и национальные катастрофы являются божественным наказанием за злонравие и беззаконие. Точка зрения, согласно которой Бог направляет историю избранного им народа с учетом его добрых или злых дел, почерпнута из учения пророков. Таким образом, «ранние пророки» создают исторический фон для проповедей и поэтических произведений собственно пророков, которые сведены в книги, называемые «поздними пророками».

«Поздние пророки» распадаются на две группы: «большие пророки» – Иеремия, Исайя, Иезекииль, и 12 «малых пророков». Но если читать их в хронологической последовательности, можно лучше понять развитие мысли пророков в контексте эпохи. Согласно одной точке зрения, поэтические произведения и проповеди пророков сохранялись в устной передаче их учениками и были записаны только спустя много лет после смерти самих пророков. Точные даты составления этих книг до сих пор являются предметом споров, а потому все приводимые даты приблизительны.

Амос (ок. 751 до н.э.) был уроженцем южного, Иудейского, царства, но пророчествовал главным образом в Израильском царстве, на севере. Пророк божественной справедливости, он возвестил, что Бог разрушит Израиль за его социальную несправедливость и нравственную развращенность. Бог требует праведного поведения, а не формального исполнения обрядов; и заповеди его относятся не только к Израилю и Иудее, а ко всему миру.

Осия (расцвет деятельности 745–735 до н.э.), единственный пророк из уроженцев Израильского царства, проповеди которого дошли до нашего времени. Как и его учитель Амос, он подчеркивал, что Бог любит свой народ, даже если тот перестал поклоняться ему. Исполняя повеление Бога, он взял в жены блудницу, что символизировало измену Израиля, который стал поклоняться чужим богам. Осия возвестил, что Бог страдает как обманутый супруг, который все еще любит неверную жену, и что несчастья, через которые Израилю суждено пройти, в конечном счете принесут ему очищение.

Исайя из Иерусалима (ок. 740–686 до н.э.) был, как и Осия, учеником Амоса. Он предсказал (а позднее, находясь в Иудейском царстве, стал свидетелем исполнения своего пророчества) завоевание Израиля ассирийцами (722 до н.э.) и пленение израильских племен. В то же время он возвестил, что «остаток» Израиля вновь обратится к Яхве и в конце истории наступит всеобщий мир, а все человечество объединится под властью потомка царя Давида. Исайя первым высказал надежду на приход Мессии, которая позднее оказала сильное влияние и на иудаизм, и на христианство. Сходным образом, его мысль об «остатке», который переживет гибель Израиля, подготовила почву для представления о вселенском предназначении синагоги и христианской церкви. Самому Исайе могут быть приписаны только первые 33 главы Книги Исайи, впрочем, некоторые части из этих глав являются позднейшими вставками.

Михей из Морешета (ок. 700–650 до н.э.) выступал в защиту угнетаемых бедняков и, подобно Амосу, предостерегал против магического обрядового формализма.

Софония, Наум и Аввакум (расцвет деятельности ок. 626–620 до н.э.) продолжали проповедовать в Иерусалиме волю справедливого Бога, абсолютного господина истории. Аввакум углубил предложенную Исайей концепцию веры и развил тему покорности воле Бога без надежд на материальную выгоду.

Иеремия (626–581 до н.э.) предсказал и пережил разрушение Иерусалима и его Храма. После первой осады и депортации евреев (598 до н.э.) он написал пленникам в Вавилон, ободряя их и укрепляя их решимость противиться ассимиляции. После окончательного разрушения Иерусалима (586 до н.э.) он провозгласил, что религия еврейского народа переживет разрушение государства и что Бог заключит с «домом Израиля и домом Иуды» «новый завет» и напишет его на сердцах людей (Иер 31:31-34).

Книга пророка Авдия (после 586 до н.э.) – самая короткая в Ветхом Завете. Она, в сущности, представляет собой переработку 49 главы Книги Иеремии, где содержится пророчество о гибели племени эдомлян, помогавших разрушать Иудею.

Иезекииль (593–571 до н.э.), сын иерусалимского жреца, поддерживал дух иудейских пленников в Вавилоне. Он развивал принцип индивидуальной (а не национальной) ответственности за добрые и злые дела. Его видение нового Храма (последние девять глав книги) легло в основу еврейской религии периода после плена, делавшей упор на исполнении Закона и культовых предписаний.

Безвестный пророк эпохи вавилонского пленения (ок. 545 до н.э.) известен как Второисайя. Ему принадлежат пророчества, содержащиеся в гл. 40–55 Книги Исайи. В разделе, который получил название «Песнь страдающего раба Яхве», он толкует миссию Израиля как жертвоприношение во искупление грехов мира и призывает новый Израиль стать светом всех народов, вплоть до края земли.

Аггей (расцвет деятельности 520 до н.э.) и Захария (расцвет деятельности 520–517 до н.э.) проповедовали после завоевания персами Вавилона в 539 до н.э., положившего конец пленению евреев. Персы разрешили евреям вернуться на родину, но многие предпочли остаться в Вавилоне. Аггей и Захария вдохновляли тех, кто возвращался, чтобы восстановить иерусалимский Храм, т.н. Второй храм.

«Тритоисайя» – так называют собрание поэтических произведений, составляющих гл. 56–66 Книги Исайи, и относящихся к эпохе вавилонского плена и периода, следующего сразу за ним (ок. 500 до н.э.).

Иоиль и Малахия (ок. 500–450 до н.э.) пытались реформировать религию и нравственность палестинских евреев.

Книга Ионы (ок. 400 до н.э.), хотя и входит в состав пророческих книг, на самом деле таковой не является. Это полный юмора текст, в котором излагается легенда о пророке, жившем в 8 в. до н.э. (упоминается в 4 Цар 14:25). Иона, который противился воле Божьей и не хотел проповедовать ассирийцам, был за это наказан: ему пришлось провести три дня во чреве китовом и перенести солнечный удар. Книга свидетельствует, что еврейской религии 4 в. до н.э. были присущи универсалистские представления. Цель книги – показать, что Яхве заботится о всех людях, даже о ненавистных ассирийцах из Ниневии.

«Писания» представляют собой пестрое собрание поэтических произведений, песен, афоризмов, исторических и пророческих текстов.

В Псалтири собраны гимны и молитвы, частично восходящих к очень глубокой древности. Многие из них использовались в Иерусалимском культе между Первым и Вторым храмом. Заключительная подборка, вероятно, датируется 3 в. до н.э.

Книга Иова (ок. 575–500 до н.э.) – это драматическая поэма, заключенная в повествовательную рамку народной сказки. Праведника Иова одно за другим постигают несчастья, которые Бог посылает для испытания крепости его веры. В череде бесед со своими друзьями Иов пытается разгадать, каким образом страдания могут обрушиваться на праведного человека. В конце поэмы Бог заявляет, что пути его недоступны пониманию человека, а Иов покоряется божественной воле. Центральным персонажем книги является не-еврей, кроме того, не упоминается договор с Богом на горе Синай. Книга показывает человека на распутье в мире, кажущемся враждебным. По поводу времени ее создания до сих пор ведутся споры.

Книга Притч (ок. 950–300 до н.э.) – сборник афоризмов и сентенций житейской мудрости. В ней предлагается практическая философия жизни, основанная главным образом на успехе, и мораль, руководствующаяся благоразумием и здравым смыслом. Авторство книги традиционно приписывается Соломону, хотя сборник составлен значительно позже на основе многих источников.

Пять Свитков («Мегиллот») – книги, которые по традиции читаются на пять еврейских праздников. Это Песнь Песней, Руфь, Плач, Екклесиаст и Есфирь. Песнь Песней, традиционно приписываемая Соломону, вероятно, представляет собой сборник свадебных песен 10–9 вв. до н.э. Ее читают на еврейскую Пасху, когда вспоминают исход из Египта.

В Книге Руфи повествуется о женитьбе богатого землевладельца Вооза на моавитянской девушке Руфи. Написанная, вероятно, между 5 и 3 вв. до н.э., эта книга подтверждает открытость еврейской религии для иноземцев: ведь в ней говорится, что даже у Давида были чужеземные предки. Книгу читают на Шавуот, или Пятидесятницу, весенний праздник урожая.

Книга Плача, традиционно приписываемая Иеремии, состоит из пяти поэм, в которых оплакивается разрушение Иерусалима (586 до н.э.), и относится ко времени вавилонского плена (586–536 до н.э.). Ее читают 9-го числа месяца Ав, в день поста, когда евреи вспоминают разрушение иерусалимского Храма.

Книга Екклесиаста, наряду с Притчами и Песнью Песней, традиционно приписывается Соломону, хотя более вероятно, что все эти книги принадлежат неизвестному автору 3 в. до н.э. Книга Екклесиаста полна пессимистических размышлений. Это – сборник афоризмов, основной смысл которых, в отличие от Книги Притч, сводится к тому, что ни ум, ни талант не гарантируют человеку успеха. Книга Екклесиаста связана с осенним праздником урожая Суккот.

В Книге Есфири рассказывается о жене-еврейке исторически не установленного персидского царя Ахашвероша (в Септуагинте и Синодальном переводе – Артаксеркса). Благодаря ее смелости еврейская община Персии была спасена от истребления, которое готовил ей злобный визирь Аман. Книгу читают в праздник Пурим, весенний праздник, посвященный воспоминанию об этом событии. Она создана, вероятно, во 2 в. до н.э.

Книги Хроник (Паралипоменон), Ездра, Неемия считаются частями единой книги, датируемой примерно 250 до н.э. и написанной, по-видимому, одним из книжников Второго храма. Эта книга возвращается к историческим событиям, о которых говорится в книгах Царств, и содержит дополнительный материал о Давиде, Соломоне, иерусалимском Храме и царях Иудеи и Израиля. История евреев доведена до современного автору периода. В книге описаны возрождение иерусалимской городской общины после возвращения из вавилонского плена (538–500 до н.э.), восстановление стен Иерусалима Неемией (444 до н.э.) и законодательные реформы, проведенные книжником Ездрой (397 до н.э.).

Книга Даниила (ок. 165–164 до н.э.), вероятно, самая поздняя в Ветхом Завете. В ней повествуется о пророке Данииле, проживавшем в плену вавилонском, и об исполнении его пророчества о взятии персами Вавилона. Заключительная часть книги – апокалипсис, откровение о близком конце истории и приближении Божьего Царства. В видениях Даниила изображаются главные древневосточные царства эпохи восстания Маккавеев (168–165 до н.э.).

Апокрифы. К апокрифическим в протестантизме относят некоторые, относительно поздние (2–1 вв. до н.э) библейские тексты, отсутствующие в еврейском каноне, и потому не включаемые в протестантские издания Библии. Это – Сусанна, Вил и Дракон, Песнь трех отроков, входящие, как позднейшие дополнения, в Книгу Даниила.

Книга Товита – псевдоисторическая новелла, помещаемая греческой Библией между 1–3 Книгами Ездры и Книгой Иудифи. В ней рассказано о спасении благочестивого старца Товита, который сначала ослеп и разорился, но потом вернулся к прежнему процветанию благодаря сыну Товию, который из далекой страны привез богатства, жену и волшебное средство, возвратившее отцу зрение.

Книга Иудифи – псевдоисторическая новелла, отсутствующая в еврейской Библии, но сохраненная в греческом переводе с утраченного еврейского оригинала и в латинском переводе с утраченной арамейской версии. Греческая Библия помещает ее в числе исторических книг, между Книгой Товита и Книгой Есфири. Написанная, вероятно, во время гонений Антиоха Епифана (ок. 175–174), она повествует о еврейке, которая, чтобы спасти родной город Бетулию, соблазняет, а затем обезглавливает вражеского полководца Олоферна. Иероним перевел ее и включил в Вульгату на том основании, что Никейский собор (325) признал эту книгу частью Св. Писания.

В Премудрости Соломоновой и Премудрости Иисуса Сирахова собраны афоризмы и практические житейские советы, напоминающие Притчи Соломоновы и Екклесиаста. Варух – пророческая книга, приписываемая ученику пророка Иеремии. В ее конце обычно помещают послание, приписываемое Иеремии. 1–2 Книги Маккавейские описывают борьбу еврейского народа за независимость во 2 в. до н.э. (3 Книга Маккавейская не вошла в канон католической Библии). 1 Книга Ездры представляет собой переработку некоторых частей Хроник (в Синодальном переводе: книг Паралипоменон), Ездры и Неемии. 2 Книга Ездры – собрание апокалиптических видений. В Вульгате эти книги носят название 3–4 Книг Ездры. Молитва Манассии – мольба о прощении, обращенная к Богу, приписываемая царю Иудеи, пребывающему в Вавилонском плену. См. также АПОКРИФЫ.

ИСТОРИЯ ВЕТХОЗАВЕТНОГО КАНОНА

Начиная с эпохи Моисея религия евреев опиралась на растущий свод священных законов. Наиболее ранними из них были, вероятно, Десять заповедей (в их первоначальном варианте), высеченные на каменных скрижалях. Далее, в среде жрецов и пророков Израиля постепенно сформировалась идея канона Писания, т.е. собрания книг, считающихся священными, неизменными и обладающими непререкаемым авторитетом. Первой книгой, признанной в качестве канонической, была Книга Закона, найденная в иерусалимском Храме в 621 до н.э., в царствование Иосии. По-видимому, это был свод законов Израиля, спрятанный в Храме жрецами , которым удалось спастись бегством от ассирийских захватчиков за сто лет до этого события. Иосия получил ее в качестве закона Моисея. До захвата Иерусалима вавилонянами священной признавали только эту книгу. Вероятно, это было ядро источника D , вошедшего впоследствии во Второзаконие.

Более чем через 200 лет был канонизирован больший объем писаний. На празднование Кущей в 397 до н.э. (по другим данным – в 458 до н.э.) книжник Ездра читал вслух Книгу Закона Моисеева, привезенную им в Иерусалим из Вавилона, где та хранилась в еврейской общине. Эта книга, по-видимому, представляла собой полный текст Пятикнижия – первого из трех собраний книг, входящих в еврейскую Библию, который был признан каноническим.

Во 2 в. до н.э. были канонизированы еще два сборника священных книг – Пророки и Писания, – которые читались во время богослужений в Храме и синагогах. Пророки, по-видимому, были канонизированы ок. 200 до н.э. Писания имели независимое хождение, состав и расположение их долго менялись. Некоторые раввины того времени подвергали суровой критике и запрещали чтение Екклесиаста, Есфири, Песни Песней. В апокрифической II Книге Ездры, написанной ок. 50 н.э., упоминается семь десятков книг, статус которых еще не утвердился.

И только ок. 95 н.э., после разрушения римлянами иерусалимского Храма, съезд раввинов в Ямнии официально подвел черту под библейским каноном, утвердив в качестве канонических ряд спорных книг. Премудрость Иисуса Сирахова была признана назидательной, но лишенной божественного вдохновения.

Большинство первых христиан были знакомы с Ветхим Заветом по Септуагинте и часто цитировали писания, которые не вошли в канон, утвержденный Ямнийским синедрионом. Однако данный канон был авторитетен даже в христианских кругах, и не включенные в него книги были отложены местными епископами или священниками «на полку». Со временем они стали называться апокрифическими («сокрытыми», «потаенными»). К 4–5 вв. церковные общины на Западе в основном восстановили авторитет апокрифов и стали их рекомендовать для чтения, хотя некоторые ученые авторитеты – среди них Иероним (ум. 420) – не заходили так далеко и не включали их в свой список канонических книг. Под влиянием Августина (354–430) африканские соборы конца 4 в. – начала 5 в. признали апокрифы, однако неприятие их сохранялось еще в течение долгого времени. В 405 каноничность апокрифов была подтверждена папой Иннокентием I. В Римско-католической церкви их обычно называют «второканоническими» (образующими второй, более поздний канон).

В раннем протестантизме, авторитет апокрифов в основном отвергался. Мартин Лютер объявил их не входящими в число канонических текстов, но включил большинство книг в приложение к своему переводу Библии, указав, что они «полезны и хороши для чтения». Со временем они вошли в большинство немецких, французских, испанских, голландских и других протестантских переводов Библии. Апокрифы включены в самые ранние издания Библии короля Якова (перевод издавался с 1611), их можно найти во многих современных изданиях Библии. Тем не менее большинство протестантов рассматривают их как не вполне канонические.

Псевдэпиграфы. Некоторые библейские тексты, для вящего авторитета приписанные знаменитым библейским же деятелям, принято называть псевдэпиграфами («ложнонадписанными»). К ним относятся Оды Соломона , Псалмы Соломона, Книга Еноха.

ДРЕВНИЕ ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ

Ветхий Завет написан на древнееврейском языке (исключение составляют арамейские части книг Ездры, Неемии, Даниила), и уже в древности возникла необходимость в переводах. Эти ранние переводы очень важны для текстологии Библии, потому что они старше масоретской Библии и в них встречаются чтения иногда даже более достоверные, чем в масоретском тексте.

Арамейские таргумы. В середине I тысячелетия до н.э. господствующим разговорным языком на всем Ближнем Востоке становится арамейский (сирийский) язык. Евреи, постепенно забывая классический древнееврейский, все хуже понимали священные тексты, которые читались в синагогах. Так возникла потребность в переводах («таргумим») с древнееврейского на арамейский.

Древнейшим из дошедших до нас таргумов является таргум Книги Иова, обнаруженный среди рукописей Мертвого моря в Кумране. Он был написан примерно в 1 в. до н.э., однако другие сохранившиеся таргумы появились позднее в среде вавилонских евреев, говоривших на арамейском. Таргумы представляют собой скорее пересказ, чем дословный перевод Библии. Они привносят много пояснений и назиданий, отражая дух своего времени. Во многих современных изданиях еврейской Библии арамейский таргум приводится параллельно тексту на иврите.

Септуагинта. Греческий перевод еврейского Св. Писания возник как таргум для евреев, живших в грекоязычных регионах Ближнего Востока. До 3 в. до н.э. были распространены отдельные греческие переводы. Согласно преданию, неофициальный характер этих переводов вызывал недовольство, и группа из 70 или 72 именитых ученых Александрии сделала официальный перевод для библиотеки царя Филадельфа Птолемея (285–247 до н.э.). Однако более вероятно, что перевод, который со временем стали называть по-латыни Септуагинтой, (Переводом семидесяти [толковников], представляет собой собрание отредактированных устных переводов на греческий язык, записанных в синагогах.

Вначале евреи с одобрением отеслись к Септуагинте. Но с возникновением христианства она стала ассоциироваться в первую очередь с христианской церковью. Тогда евреи отвергли ее и сделали новые переводы на греческий язык. В Новом Завете Ветхий Завет цитируется, как правило, по Септуагинте.

Огромный вклад в развитие библейской текстологии и экзегезы внес крупнейший богослов и ученый-филолог Ориген из Александрии (ок. 185–254). В своем монументальном труде Гексаплы он выписал шестью параллельными столбцами еврейский оригинал, его транкрипцию греческими буквами, и четыре греческих перевода: Септуагинту и версии Аквилы, Симмаха, Феодотиона. К сожалению, сохранились лишь немногочисленные фрагменты этой работы.

Другие переводы. До нас дошли также древние переводы Библии на латинский, сирийский, эфиопский, коптский, арабский, армянский, грузинский и множество других языков. Некоторые из них сделаны евреями непосредственно с оригинала; христианские переводы выполнялись преимущественно с Септуагинты или других древних переводов. Ряд переводчиков Библии вынуждены были сначала изобретать алфавит для языков, не имевших письменности. Так было с переводами на армянский, грузинский, церковнославянский и рядом других. Переводы были очень разными – от буквальных до совершенно свободных; так, ученый епископ Ульфила, который перевел Библию для готов, опустил книги Царств. Он счел, что они только подогреют воинственный пыл и без того агрессивного народа.

ТЕКСТ ЕВРЕЙСКОЙ БИБЛИИ И ТЕКСТОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ

Первоначальные рукописи Ветхого Завета до нас не дошли. Мы располагаем только относительно поздними списками еврейской Библии и древними переводами. Древнееврейский текст – плод деятельности многих поколений переписчиков, он нередко изменялся и искажался. Поскольку в рукописи вкралось много ошибок, в задачу ветхозаветной текстологии входит точное восстановление тех слов, которые были записаны на самой ранней стадии письменной фиксации.

Тексты книжников (соферим). В течение нескольких столетий текст Ветхого Завета, по-видимому, не был жестко зафиксирован. Книжники-переписчики раннего периода (ок. 500 до н.э. – 100 н.э.), которых называют «ранними книжниками (соферим)», искажали текст: они ошибались при переписывании, неправильно услышав то или иное слово, неправильно прочитав или написав его. Встречались орфографические ошибки; пропускались, повторялись или переставлялись слова, строчки или целые фразы; слова непонятные или оскорбительные «исправлялись»; делались вставки с редакторскими пояснениями и выводами; подряд приводились разные чтения одного и того же текста; заметки на полях позднее воспринимались как часть первоначального текста и вставлялись в неверных местах. Все это привело к чрезвычайному многообразию вариантов.

Однако в римское время т.н. «поздние книжники» начинают попытки унифицировать текст Писания. Так, под руководством рабби Акибы (ок. 50–132) делались попытки восстановить первоначальный текст Библии; это были первые шаги текстологии. Тем не менее даже в этот период допускались незначительные изменения текста. Восемнадцать исправлений (их называют «исправления книжников») коснулись слов, которые в благочестивых кругах считались ошибочными или кощунственными. Так, например, в Авв 1:12 говорилось: «О Яхве... Ты не умрешь» (на иврите – «ло тамут»). Но эта мысль могла посеять сомнения в вечности Творца, а потому была изменена одна буква, и текст стал таким: «Мы не умрем» (на иврите «ло намут»).

Масоретская Библия. В период с 5 в. до 11–12 вв. на смену книжникам (соферим) пришли ученые, которых называли масоретами (баале-хаммасора, хранители предания). Текст, выработанный крупнейшим из масоретов, Аароном бен-Ашером, лег в основу современной еврейской Библии.

Масореты избегали прямого вмешательства в еврейский текст Библии, который в то время рассматривался как священный, так что любые изменения были немыслимы. Вместо этого они собрали тысячи маргиналий (заметок на полях) из многочисленных рукописей и включили их в текст. Маргиналии типа «кере» («читай») настолько укоренились в традиции, что при синагогальном чтении Библии руководствовались именно ими, а не тем вариантом, который стоял в рукописном тексте («кетив»). К примеру, в оригинале Иов 13:5 читается: «Вот, он (Бог) убивает меня, и у меня нет надежды», но масореты вместо «нет» предписывали читать «в нем», и в результате получилось: «Вот, он убивает меня, но в нем надежда моя».

Масореты сделали некоторые важные усовершенствования в записи библейских текстов. В древнееврейском письме обозначались только согласные звуки, но масореты разработали систему диакритических знаков для обозначения гласных. Теперь они могли изменять огласовку в слове, которое желали исправить. Например, тетраграмму JHWH они снабдили гласными значками слова-заменителя Адонай (Господь). Некоторые христианские читатели, незнакомые с практикой добавления гласных звуков одного слова к согласным другого, неверно прочитывали имя божье как Иегова.

В тексте книжников отсутствовала и пунктуация. Об интонационных паузах или конце предложения судили лишь по догадке, что тоже порождало возможность неверного понимания. Устная традиция кантилляции, или псалмодии, была полезна для указания правильной фразировки и ударения в словах текста, но всегда существовала опасность, что традиция прервется и не будет передана следующему поколению. Вот почему масореты разработали систему акцентов, маленьких значков, похожих на значки огласовки, которые ставились в тексте над или под словами. Каждый из таких акцентов, которые до сих пор печатаются во всех современных изданиях еврейской Библии, означает определенную мелодическую фигуру, мотив, состоящий из одной или нескольких нот. Кроме того, акцент выполняет синтаксическую и фонетическую функции: он делит цезурой предложение на смысловые части и помогает установить смысловые связи между отдельными словами данного предложения, а также выделяет в слове ударный слог.

Существовало несколько масоретских школ с разными подходами к огласовке, пунктуации и «исправлению» текстов. Две из них, наиболее знаменитые, – это школы Моше бен-Нафтали и Аарона бен-Ашера (оба – из палестинской Тивериады). Текст бен-Ашера стал общепризнанным, и ему следовал, например, знаменитый еврейский философ Маймонид (1135–1204). Тем не менее, в первопечатной еврейской Библии, подготовленной Яковом бен-Хайимом и изданной в Венеции Д.Бомбергом (1524–1525), были использованы поздние, смешанные рукописи. И только в 1937 появилось критическое издание Р.Киттеля, основанное на авторитетном тексте бен-Ашера.

Текстология еврейской Библии от эпохи Возрождения до 20 в. В эпоху Возрождения и Реформации некоторое время господствовал некритический энтузиазм в отношении аутентичности масоретского текста. Некоторые ученые 16–17 вв. даже утверждали, что масоретская огласовка является боговдохновенной и священной. В конце концов более осторожные ученые пришли к выводу, что тексты масоретской Библии не были точными списками с оригиналов, и провели детальное исследование древних переводов. В то же время знание древнееврейского языка стало совершенствоваться благодаря знакомству с арабским и другими семитскими языками.

Текстологические методы претерпели дальнейшее развитие на протяжении 19 и и начала 20 вв. В последние годы открытие новых рукописей и успехи в исследовании древнееврейского языка дали возможность лучшего понимания еврейской Библии. Существенные успехи сделаны в изучении Септуагинты и других древних переводов. Благодаря открытию рукописей Мертвого моря в Хирбет-Кумране (1947) выяснилось, что между 1 в. до н.э. и 1 в. н.э. существовало как минимум несколько редакций библейского текста. Оказалось также, что кумранские рукописи нередко обнаруживают б льшую близость к Септуагинте, чем к масоретскому тексту.

ИСТОРИКО-КРИТИЧЕСКИЙ МЕТОД

В 17–18 вв. ученые приступили к исследованию Библии, исходя не из богословских, а из историко-критических соображений. Философы Т.Гоббс и Б.Спиноза поставили под вопрос авторство Моисея в отношении Пятикнижия и указали на ряд хронологических несообразностей, возникающих при буквальном толковании Книги Бытия. Французский ученый Ж.Астрюк (1684–1766) выдвинул гипотезу о принадлежности Книги Бытия двум авторам (Яхвисту и Элохисту). Считая, что автором Пятикнижия был Моисей, Астрюк предполагал, что Моисей использовал в своей работе некоторые дополнительные источники. Й.Айххорн в своем труде Введение в Ветхий Завет (1780–1783) впервые разграничил документальные источники Пятикнижия – J, E, P и D. Не все предположения Айххорна впоследствии подтвердились, но в целом его подход оказался плодотворным, и в настоящее время он считается отцом историко-критического подхода к Ветхому Завету.

В 1870–1880-х годах документальная гипотеза обрела свою классическую форму в трудах крупнейшего библеиста того времени Ю.Велльхаузена. В своей работе Велльхаузен не ограничился исследованиями источников Пятикнижия, но попытался реконструировать религиозную историю Израиля в свете Гегелевой философии истории. Он пренебрег записанной в Библии историей евреев до царя Давида, расценив ее как легендарную, проигнорировал личность Моисея и монотеистические представления, содержащиеся в ранних источниках J и E , так что религия древнееврейских племен в его изложении предстала как политеистическая. Он полагал, что в противовес этому многобожию пророки выдвинули идею Бога, единого для всей Вселенной. Противостояние этих двух точек зрения исчезло в еврейской религии в эпоху после вавилонского пленения, когда победили ритуализм и законничество иерусалимских жрецов и гуманизм людей, составивших такие книги, как Притчи и Екклесиаст.

Этот взгляд не выдержал испытания временем. Археологические изыскания показали, что многие элементы религиозного культа, которые Велльхаузен относил к эпохе после плена, имеют более древнее происхождение, как, например, подробности жертвоприношений и детали конструкции скинии завета. Тем не менее, несмотря на ее недостатки, школа Велльхаузена породила небывалый интерес к пророкам, вклад которых в религиозные верования евреев и христиан признан повсеместно.

С развитием ближневосточной археологии, изучение Ветхого Завета превратилось в особую область исследований Ближнего Востока. Археологи обнаружили высокоразвитые цивилизации, в окружении которых жили древние евреи, и убедительно подтвердили библейские рассказы, которые столетием раньше отбрасывались как легенды. Открытие многих тысяч литературных текстов и надписей по всему Ближнему Востоку позволило ученым-ветхозаветникам еще яснее осознать родство древнееврейской религии с культами соседних народов, а также подчеркнуть ее индивидуальность. Растущее внимание уделяется фундаментальному единству теологических концепций, выраженных в Ветхом Завете, роли богослужения в формировании и формулировании религиозных идей, значению союза-завета, заключенного Богом с Его народом.

НОВЫЙ ЗАВЕТ

Бог через жизнь, смерть и воскресение Иисуса Христа даровал людям спасение – в этом состоит главное учение христианства. Хотя только первые четыре книги Нового Завета непосредственно повествуют о жизни Иисуса, каждая из 27 книг по-своему стремится истолковать значение Иисуса или показать, как его учение приложимо к жизни верующих.

КНИГИ НОВОГО ЗАВЕТА

Новый Завет начинается с четырех рассказов о жизни и учении Иисуса Христа: это евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Деяния апостолов повествуют об основании христианской церкви и миссионерской деятельности апостолов. За Деяниями следуют 21 послание, подборка писем, которые приписываются различным апостолам, наставлявшим христианские общины и отдельных верующих в вопросах вероучения, нравственности и организации их жизни. Последняя книга Нового Завета – Откровение, или Апокалипсис – посвящена видению грядущего конца мира и окончательного торжества добра над злом.

Евангелия. Синоптические евангелия: от Матфея, от Марка, от Луки. Первые три евангелия часто называют синоптическими (греч. synopsis – совместное обозрение), поскольку в них говорится об одних и тех же событиях, связанных с Иисусом, и приводятся одни и те же его изречения, зачастую совпадающие дословно. Известные истории о рождении Иисуса, о большинстве совершенных им чудес и все его притчи содержатся в синоптических евангелиях, но не в Евангелии от Иоанна. Синоптические евангелия различаются главным образом точкой зрения каждого, отражая взгляды не только евангелистов, но и христиан, для которых они были написаны.

Авторство первого евангелия традиционно приписывается Матфею, сборщику налогов (мытарю), который стал одним из первых учеников Иисуса. Многие, однако, сомневаются в авторстве Матфея. Ясно, что автор был евреем и писал для иудео-христианских читателей. В Иисусе автор видит в первую очередь исполнение и воплощение того, о чем написано в еврейском Священном Писании, он постоянно повторяет, что важнейшие дела и слова Иисуса были уже предсказаны в Писаниях евреев. Мф – самое длинное евангелие, в нем наиболее полно изложены изречения Иисуса, особенно в гл. 5–7 (т.н. Нагорная проповедь). Больше чем другие евангелия Мф уделяет внимание христианской церкви и Иисусу как учредителю ее. Евангелие от Матфея – рассказ о жизни и поучениях Христа, который охотно читают и часто цитируют. См. также МАТФЕЙ СВ. ЕВАНГЕЛИСТ.

В евангелиях от Марка и от Луки ощущается близость к среде язычников, это проявляется и в языке, и в изображаемой обстановке. Иисус у Матфея – тот, в ком исполнились древние пророчества, а для Марка он – чудотворец. Евангелие от Марка стремится показать, что из-за того, что мессианство Иисуса скрывалось при его земной жизни, его приняли немногие и без подобающего энтузиазма.

В Евангелии от Луки содержится много материала, отсутствующего в других рассказах о жизни Иисуса, приводятся пространные версии повествований о его рождении, страданиях и смерти, о его явлениях ученикам после воскресения. Жизнь Иисуса рассматривается как поворотный пункт во всемирной истории: эпоха Израиля сменяется эпохой вселенской церкви. В большей степени, чем другие евангелия, оно рисует Иисуса другом бедных и отверженных.

Большинство ученых единодушны в том, что сходство синоптических евангелий обусловлено тем, что авторы использовали общий материал традиции, и тем, что некоторые материалы они заимствовали друг у друга. Но в вопросах, кто у кого заимствовал, кто является автором евангелий и когда они написаны, согласия у исследователей нет. Согласно основной теории, названной «гипотезой четырех документов» (в немецких научных кругах принято название «гипотеза двух источников»), самым ранним из евангелий и первым из четырех документов является Евангелие от Марка. Считается, что Мк – источник для Мф и Лк, поскольку в обоих содержится практически весь материал Евангелия от Марка, хотя части этого текста расположены в другом порядке и несколько изменены. Далее, Мф и Лк в большом количестве приводят общие для них изречения Иисуса, которых нет в Мк. Предполагается, что они взяты из второго, не дошедшего до нас документа, который часто обозначают буквой Q ( от немецкого слова Quelle, «источник»). Наконец, и Мф и Лк имеют свои собственные материалы. Тем не менее некоторые консервативные ученые продолжают настаивать на первенстве Евангелия от Матфея. В доказательство этого они цитируют древнее предание, согласно которому Матфей написал самое первое евангелие на арамейском языке, переведенное впоследствии на греческий язык.

В датировке синоптических евангелий ученые опираются в основном на «внутреннее свидетельство». Хорошим примером служат выводы многих исследователей, сделанные на основе анализа трех вариантов изречения Иисуса о разрушении иерусалимского Храма, которое соседствует с апокалиптическим пророчеством о конце мира и втором пришествии Христа (Мк 13; Мф 24-25, Лк 19:41-44 и 21: 5-36). Полагают, что Мк написал свою версию в ходе еврейского национального восстания 66–70 н.э., но до падения города и разрушения Храма римлянами в 70 н.э. Лк, с другой стороны, демонстрирует знание некоторых деталей осады римлянами Иерусалима, значит, это евангелие написано позднее. Мф, по-видимому, написал свою книгу после указанного события, к тому же его повествование предполагает более высокий уровень развития христианской церкви, чем в тексте Евангелия от Марка. Поэтому Мф и Лк датируются временем ок. 80–85 н.э.

Евангелие от Иоанна. Четвертое евангелие, Евангелие от Иоанна, отличается от синоптиков по своей направленности, использованному материалу и композиции. Помимо этого, оно рисует портрет Иисуса существенно иными красками, чем синоптические евангелия. Автором движет не просто повествовательный или биографический интерес; главное для него – изложить единственную религиозную идею: Иисус есть Слово Бога, ставшее плотью. Первая часть евангелия повествует о серии чудес, сотворенных Иисусом, с объяснением их духовного смысла, которое дает сам Иисус. В заключительной части приведен ряд бесед Иисуса со своими учениками на Тайной вечере. В знамениях и беседах становятся явными подлинная природа Иисуса и его роль как носителя божественного Откровения. Один из отцов церкви, Климент Александрийский, писал: «После того, как другие евангелисты записали факты истории, Иоанн написал духовное евангелие».

Большинство исследователей сходится в том, что четвертое евангелие написано не апостолом Иоанном, а возможно, одним из помощников или учеников Иоанна и создано, по-видимому, в конце 1 в. См. также ИОАНН БОГОСЛОВ, СВ.

Деяния апостолов. Общепризнано, что автором книги Деяний апостолов является Лука. В первой половине книги прослеживается ранняя история христианской общины, руководимой Петром. Во второй – рассказывается о миссионерской деятельности Павла со времени его обращения в христианство и до заключения в тюрьму в Риме. Деяния апостолов – второй том произведения Луки – написаны вскоре после его евангелия. Это первая попытка христианского автора написать историю церкви. См. также ЛУКА, СВ. ЕВАНГЕЛИСТ.

Послания апостолов . Корпус из 21 послания, помещаемый в Новом Завете вслед за Деяниями, приписывается апостолу Павлу и ученикам Иисуса – Иакову, Петру, Иоанну и Иуде. В настоящее время, однако, традиционное авторство и датировки посланий служат предметом научных дискуссий.

Послания апостола Павла. Традиционные заголовки 14 посланий, приписываемых Павлу, содержат названия общин или имена тех людей, кому они были адресованы. В Библии послания общинам печатаются до посланий определенным лицам, а внутри каждой группы располагаются в порядке их размеров, самые пространные – в начале. Большинство исследователей единодушно считают подлинными Послания к Римлянам, 1–2 Послания к Коринфянам, Послание к Галатам, Послание к Филиппийцам, 1 Послание к Фессалоникийцам и Послание к Филимону. Весьма вероятно, что Павлу принадлежит и Послание к Колоссянам, тогда как его авторство 2 Послания к Фессалоникийцам и Послания к Ефесянам сомнительно. Многие ученые считают, что 1–2 Послания к Тимофею и Послание к Титу написаны не Павлом. И практически никто сегодня не будет отстаивать авторство Павла в отношении Послания к Евреям.

Павел писал свои послания после 50, а умер он в 60-х годах. Хронология его посланий окончательно не установлена, но начал он, вероятно, с 1 Фес – древнейшего документа христианской церкви. Четыре больших послания – Гал, 1-2 Кор, Рим – возможно, созданы вслед за ним, а послания Флп и Флм были последними. Если Павел был автором 2 Фес, то оно, вероятно, было написано вскоре после 1 Фес; если он написал послание Кол, то оно появилось примерно в одно время с посланием Флм. Центральный пункт учения Павла можно сформулировать так: спасение доступно всему роду человеческому – как язычникам, так и евреям – через веру в Иисуса Христа.

1 Фес заверяет общину, что при втором пришествии Христа и мертвые, и живые христиане будут с Богом; заканчивается оно серией наставлений об обязанностях христиан в жизни. 2 Фес советует не проявлять нетерпения, ожидая второе пришествие. В Послании к Галатам Павел начинает с защиты своих полномочий как апостола и сообщает несколько интересных автобиографических подробностей. Затем он утверждает, что для спасения нужна в первую очередь вера в Иисуса Христа, а не исполнение еврейского Закона. 1 Кор содержит наставления Павла по поводу разногласий, безнравственности, обращения христиан в языческие суды, брака, идолопоклонства и т.п., – проблем, которые волновали эту самую неблагополучную из основанных им общин. Послание содержит величественный гимн любви (гл. 13) и рассуждение о бессмертии (гл. 15). 1 Кор, как и Гал, содержит доказательства притязаний Павла на апостольство. Послание к Римлянам представляет собой наиболее полное изложение теологии Павла. В нем он рассматривает проблему взаимоотношений между христианами из евреев и христианами из язычников в контексте детального обсуждения проблемы греха и спасения. Послание к Колоссянам предостерегает против заблуждения, сочетающего стремление уподобиться ангелам с исполнением еврейских религиозных обрядов. Флм – частное письмо другу с просьбой простить беглого раба. Флп – дружеское письмо общине в Филиппах с изъявлением любви, радости за них и благодарности за присланные пожертвования.

Послание к Ефесянам скорее сухо подытоживает проблемы, которые Павел уже затрагивал. В нем отсутствуют непосредственность и эмоциональность, присущие другим посланиям Павла. Традиционно его рассматривают вместе с Флп, Кол и Флм как одно из т.н. посланий из уз, написанных в конце жизни Павла.

«Пастырские послания» (так называют 1–2 Тим), образуют особую группу. Стиль и содержание их существенно отличаются от стиля и содержания других посланий Павла. Они отражают более позднюю стадию развития христианской церкви и написаны, по-видимому, в конце 1 в.

Послание к Евреям безосновательно помещают в корпус посланий Павла. Это пространная, выдержанная в хороших риторских традициях проповедь, отличающаяся гладкостью стиля и красноречием. В ней доказывается, что смерть Иисуса представляет собой совершенную жертву, отменившую систему жертвоприношений, существовавшую в еврейской религии. Исследователи сходятся в том, что ее автором не мог быть апостол Павел, и датируют 60–80 годами. См. также ПАВЕЛ, СВ.

Прочие послания. Последние семь посланий называются «соборными» («кафолическими»). Это название говорит о том, что они адресованы «вселенской» церкви, а не отдельному лицу или отдельной общине. В отличие от посланий Павла их названия содержат имена авторов.

Послание Иакова – это моралистический трактат в традиции еврейской «литературы мудрых». Автор полемизирует с точкой зрения Павла (а вернее, с ее радикальными интерпретациями), что спасение можно быть достигнуто только верою, и утверждает, что вера должна быть подкреплена благочестивыми делами. Если его автором был действительно Иаков из Иерусалима (брат Господень), то оно было написано до 62 (год смерти Иакова). Однако значительное число исследователей относит его к концу первого столетия.

1 Послание Петра также посвящено вопросам морали и призывает верующих смиренно претерпевать гонения. Если автор послания – Петр, то гонениями, о которых идет речь, могут быть гонения Нерона 60-х годов; если автор жил в более поздний период, то имеются в виду гонения Домициана 90-х годов. 2 Петр предостерегает против лжеучителей и утверждает, что день Страшного суда на время отложен, чтобы дать людям возможность покаяться. Большинство ученых сомневаются в авторстве Петра и относят документ к первой половине 2 в. В таком случае данное послание – позднейшая по времени книга Нового Завета. См. также ПЕТР, СВ.

1 Послание Иоанна традиционно приписывается автору четвертого евангелия (вне зависимости от того, был ли это апостол Иоанн или кто-то другой). В нем встречаются вероучительные положения четвертого евангелия. Меньше согласия в научных кругах по поводу авторства 2-3 Ин, которые представляют собой короткие заметки; возможно, что они были написаны в конце жизни автора. Все три послания относятся, вероятно, к концу 1 в.

Послание Иуды, последнее в корпусе, обращается к верующим с призывом избегать ересей и вернуться к правоверию. Возможно, оно написано в конце 1 в.

Откровение Иоанна Богослова. Откровение (Апокалипсис), последняя книга в Библии, продолжает традицию еврейских апокалипсисов (см. также АПОКАЛИПТИКА). Автор в ярких символических видениях рисует картины борьбы добра и зла; кульминация этой битвы – поражение сил зла, воскресение мертвых и второе пришествие Иисуса, вершащего суд в конце мира. Книгу традиционно приписывают апостолу Иоанну, но стилистические различия между Апокалипсисом, Евангелием и посланиями Иоанна заставляют ученых сомневаться в том, что они написаны одной рукой. Книга, по-видимому, относится ко времени правления императора Домициана (81–96). Наибольшее влияние она оказала на пятидесятнические и адвентистские протестантские церкви.

НОВОЗАВЕТНЫЙ КАНОН

«Канон» подразумевает писания, за которыми признан высший авторитет. В 1 в. таким священным писанием для христиан была еврейская Библия. Книги Нового Завета создавались постепенно, и канонический статус приобрели значительно позднее. К середине 2 в. по рукам ходило множество христианских произведений. Помимо текстов, которые в конце концов были включены в канон, существовало множество других евангелий, деяний, посланий и апокалипсисов, сейчас называемых новозаветными апокрифами. Некоторые из них, например Евангелие Петра, содержат ядро достоверной традиции. Другие, например, Евангелие детства апостола Фомы, представляют собой народные сказки и легенды, предназначенные удовлетворить народное любопытство и заполнить пробелы в жизнеописаниях Иисуса. Еще одна группа писаний, например собрание текстов, обнаруженных в 20 в. недалеко от египетского местечка Наг-Хаммади, носит гностический характер и была осуждена как еретическая.

Одна группа книг, написанная вскоре после эпохи апостолов, пользовалась особым уважением и какое-то время рассматривалась почти как священное писание. Их авторов называют «апостольскими мужами». Послания Игнатия Антиохийского позволяют составить представление о церковной организации начала второго столетия; в них проповедуется идеал мученичества. В Первом послании Климента, одного из первых римских епископов, высказывается протест против смещения некоторых руководителей коринфской церкви. Второе послание Климента представляет собой проповедь о христианской жизни и покаянии. Пастырь Гермы – моралистический трактат, пронизанный загадочным символизмом, а Послание Варнавы чем-то напоминает Послание к Евреям, но носит более аллегорический характер. Дидахе (Учение двенадцати апостолов), кроме моралистических рассуждений о «двух путях» жизни и смерти, содержит ряд указаний по совершению церковных таинств, по церковной организации и дисциплине. См. также АПОСТОЛЬСКИЕ МУЖИ.

К концу 2 в. некоторые христианские религиозные книги явно приобретают канонический статус: так, например, из сочинений раннехристианского апологета Юстина Мученика нам известно, что христиане перед совершением воскресной Евхаристии читали «воспоминания апостолов». Большинство списков христианских книг этого периода включают четыре евангелия, все Павловы послания (за исключением Послания к Евреям) и Первые послания Петра и Иоанна. Другие книги, и прежде всего Откровение и Послание к Евреям, отвергались, тогда как многие сочинения «апостольских мужей» считались боговдохновенными. Для включения в списки авторитетных христианских книг существовало по меньшей мере два критерия: апостольское авторство и широкое использование в той или иной местной церкви.

Со временем под каноном была подведена черта. Во 2 в. Маркион, глава еретической секты в Малой Азии, составил свой собственный канон Священного Писания. В нем не нашлось места для всего Ветхого Завета, а из всех христианских текстов в этот список попали сокращенная версия Евангелия от Луки и изрядно отредактированная подборка посланий Павла. Деятельность Маркиона, по-видимому, побудила церковь составить собственный канон, чтобы оградить себя от еретических писаний и предотвратить проникновение еретических лжеучений в уже признанные книги. В конце концов главным критерием для включения в новозаветный канон стало авторство апостолов. Первый список авторитетных книг, который полностью тождествен содержанию нашего Нового Завета, составлен св. Афанасием в 367. См. также ОТЦЫ ЦЕРКВИ.

ТЕКСТЫ, ПЕРЕВОДЫ И ТЕКСТОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ

Греческий текст. Несколько папирусных фрагментов, найденных в Египте, являются древнейшими до нас рукописями Нового Завета. Самый ранний из них, отрывок из 18 главы Евангелия от Иоанна (Иисус перед Пилатом), был написан ок. 110. Примерно к 150–200 относятся два более крупных фрагмента: один из Послания к Титу, другой – из Евангелия от Матфея. Самые древние папирусы, содержащие достаточное для атрибуции количество текста, были написаны ок. 200–250. Один из них содержит часть Евангелия от Иоанна, другой – отрывки из всех четырех евангелий и Деяний апостолов, а на третьем сохранились отрывки из посланий Павла. В целом до нас дошло более 70 папирусных фрагментов, на которых записана почти половина текста Нового Завета.

В 4 в. папирус стал уступать место более прочному пергамену. Этим столетием датируются два почти полных греческих списка Библии: Ватиканский кодекс (Codex Vaticanus) , хранящийся в библиотеке Ватикана, и Синайский кодекс (Codex Sinaiticus) , случайно обнаруженный в греческом монастыре у подножья горы Синай, в корзинке для старых рукописей, подлежавших сжиганию. После 4 в. число греческих рукописей возрастает. На сегодняшний день известно более 5000 манускриптов.

Первое печатное издание греческого Нового Завета, носящее название Комплютенской Библии (Biblia Complutensis), появилось в 1514. Однако оно не распространялось до 1516, когда был опубликован греческий Новый Завет под редакцией ученого-гуманиста Эразма Роттердамского. Его текст готовился поспешно, с использованием поздних и зачастую ненадежных рукописей. Кое-где Эразм подправлял греческий текст, согласуя его с текстом Вульгаты. Тем не менее его текст лег в основу многих дальнейших переизданий греческого Нового Завета, и именно с него ранние протестантские реформаторы делали свои переводы. С 1546 по 1551 парижский печатник Робер Эстьен (Стефанус ) выпустил 4 издания греческого Нового Завета, содержавших текст Эразма с вариантами чтений на полях, взятыми из Комплютенской Библии и других источников. Его издание 1551 послужило основой для позднейших английских переводов, включая Библию короля Якова.

Древние переводы. Ранние переводы Нового Завета относятся ко 2 в. Первые латинские переводы появились, вероятно, в Северной Африке. Вскоре они составили авторитетный перевод (т.н. Итала Ветус, Itala Vetus ), имевший ко времени Иеронима почти канонический статус. В конце 4 в. Иероним пересмотрел и значительно исправил Италу, создав тем самым свой собственный перевод, Вульгату. На Востоке новозаветные книги переводились во 2 в. на сирийский язык. Подобно старолатинским переводам, они были унифицированы в конце 4 в. Стандартный перевод получил название Пешитты, или «распространенного» перевода. Он остается официальным текстом яковитских и несторианских церквей. В нем содержится 22 из 27 общепризнанных книг, не включены Второе послание Петра, Второе и Третье послание Иоанна, Послание Иуды и Откровение.

Другие древние переводы, полностью или в отрывках, дошли до нас на арабском, армянском, грузинском, эфиопском, нубийском, готском, старославянском и на шести диалектах коптского языка.

Текстология, или критика текста. Задача текстологов – установить с максимальной надежностью первоначальную редакцию того или иного текста. В случае такой древней книги, как Новый Завет, текстологи изучают различные чтения (варианты) в рукописях, чтобы определить, какое из них с наибольшей вероятностью относится к первоначальной редакции и какое может быть отброшено. В распоряжении текстологов имеется материал впечатляющего объема: папирусы, более 5000 греческих рукописей, 10 тыс. рукописей древних переводов и 80 тыс. новозаветных цитат в трудах отцов церкви. Никто не знает, сколько разных вариантов одной и той же фразы они содержат. Более 30 тыс. различных чтений были зафиксированы в обследовании 150 рукописей Евангелия от Луки.

При установлении наиболее вероятного исходного чтения какого-нибудь новозаветного фрагмента текстологи следуют определенным стандартным правилам. Общее правило гласит: чем древнее рукопись, тем выше шанс, что она следует оригиналу. Однако это правило может ввести в заблуждение, поскольку поздние рукописи одного семейства часто сохраняют правильные чтения, которые были испорчены в более ранних рукописях другого семейства. Простые описки переписчиков обнаружить легко – часто они связаны с ошибками памяти (например, переписчик мог случайно вставить чтение из одного евангелия в другое). Однако часто переписчик сознательно изменял текст – либо с целью исправления или улучшения его, либо для приведения его в соответствие со своими теологическими взглядами. Так, подозрительные места в тексте нужно проверять на предмет соответствия их стилю и концепции всего произведения в целом. Более коротким чтениям, как правило, отдается предпочтение по сравнению с более пространными, которые могут содержать позднейшие дополнения. Зачастую чтение на слишком правильном или гладком греческом языке отбрасывают, поскольку авторы новозаветных книг пользовались повседневным языком, далеким от классического литературного греческого языка. По той же причине из двух чтений часто выбирается более трудное для понимания, поскольку другое может быть результатом редакторского упрощения переписчика.

Хотя препочтение того или иного варианта часто зависит от вкуса и интуиции исследователя, нет сомнения, что на сегодняшний день мы располагаем греческим текстом Нового Завета, который существенно ближе к оригиналу, чем тот текст, с которым работали ученые, стоявшие у истоков критических исследований и опиравшиеся на издание Эразма. Так, например, 1 Ин 5:7-8 в Синодальном переводе звучит так: «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном». Слова, набранные курсивом, отсутствуют в первоначальном тексте. Сомнительный отрывок восходит к латинским рукописям, сделанным в Испании или Северной Африке, возможно, в 4 в. Он отсутствует во всех греческих рукописях, сделанных до 1400, и опускается в современных критических изданиях Нового Завета.

ИСТОРИКО-КРИТИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ ИССЛЕДОВАНИЯ

Историко-критический подход к изучению Нового Завета – попытка понять текст в контексте исторических обстоятельств его возникновения и с учетом литературных форм и жанров, к которым прибегали его авторы, – часто вызывал споры.

Многое в историко-критическом подходе было обусловлено стремлением реконструировать подлинное учение Иисуса и раннехристианской общины. Исследователи склонялись к двум крайним позициям. Некоторые критики видели в Иисусе проповедника чистой и простой вести о всеобщем братстве людей и всеобщей любви и считали, что эта весть была искажена привнесением других элементов: учения об отношении Христа к Богу, пророчеств о скором конце мира, мифов, а также заимствований из народных религиозных культов. Задача критики сводилась к тому, чтобы очистить христианство от этих чужеродных элементов и восстановить первоначальное учение Иисуса. Другие исследователи подчеркивали, что теологические элементы в Новом Завете не обязательно чужеродны; многие из них уже присутствовали в самом учении Иисуса. Согласно такой точке зрения, Новый Завет представляет собой изложение христианской вести в терминах, понятных для человека, жившего в 1 в.

Фигура «исторического Иисуса», учение которого, как полагали, расходилось с учением той религии, которая сформировалась под его именем, впервые появилась в работе Г.С.Реймаруса (1694–1768). Реймарус был деистом, т.е. верил в Бога, который может быть постигнут одним только разумом и являет свое могущество в непреложных законах природы. Отвергая чудеса и Откровение, Реймарус пытался отделить исторического Иисуса от фигуры Христа, страдающего Искупителя человечества; такое представление о Христе, полагал Реймарус, возникло у апостолов уже после смерти Иисуса.

К вопросу об историческом Иисусе вернулся Д.Ф.Штраус в труде Жизнь Иисуса (1835–1836). Штраус настаивал на коренном отличии того, что он называл «внутренним ядром» христианской веры (его наличие он прослеживал до самого Иисуса), от «мифов», чудесных и сверхъестественных элементов, которые были привнесены в образ Иисуса и его учение. Ф.К.Баур (1792–1860) сосредоточился на истории раннехристианской общины. Под влиянием философии Г.В.Ф.Гегеля он рассматривал историю ранней церкви как борьбу между двумя течениями – сторонников соблюдения еврейского Закона (петринистов) и свободного от Закона христианства (паулинистов), которая привела к возникновению «раннего католицизма» (т.е. к становлению церкви с ее иерархией, культом и зафиксированным учением). Возможно, самым популярным результатом историко-критических исследований 19 в. стал труд Э.Ренана Жизнь Иисуса.

Во второй половине 19 в. ученых занимал вопрос о том, что мы можем узнать из евангелий о «реальном» Иисусе. Исследования этого периода обычно осуществлялись в форме сравнения между христологической концепцией Павла и более простым реконструированным образом исторического Иисуса. Так, для А.фон Гарнака (1851–1930) Иисус был прежде всего раввином, который по-своему толковал еврейскую религию, подчеркивая, что Бог есть Отец всех людей, а значит все люди – братья.

В начале 20 в. возникла сильная реакция против концепции «либерального Иисуса» (т.е. образа Иисуса в либеральной теологии). Это неприятие выразил А.Швейцер в книге От Реймаруса до Вреде (1906; второе издание вышло под названием История исследования жизни Иисуса, 1913). Швейцер и его единомышленники считали, что «либеральный» образ Иисуса игнорирует окружающий мир, в котором жил и учил Иисус; и действительно, либеральные теологи попросту очистили библейский образ Иисуса от тех элементов, которые противоречили идеалам 19 в., объявив их позднейшими интерполяциями. Швейцер доказал, что множество этих элементов уже имелись в иудаизме предхристианской эпохи. Он, в частности, выделял присутствовавшие в дохристианском иудаизме представления о конце мира, о пришествии Бога или его Мессии, о суде над миром и о начале нового века, в котором утвердится Владычество Бога.

Другие исследователи искали внешние влияния, которые позволили бы объяснить историю христианского движения, не прибегая к анализу иудаизма. Сосредоточившись на языческих культах новозаветных времен, они выявили их сходство с религиозной практикой ранних христиан. В частности, утверждалось, что евхаристия напоминает ритуальные трапезы мистериальных культов Диониса, Аттиса и Митры. Некоторые ученые, следуя традиции либеральной школы, отмечали радикальное изменение, которое претерпела христианская религия при переходе от Иисуса к Павлу; другие, обнаруживая влияние языческой обрядности на внешнюю сторону раннего христианства, настаивали на неповторимом своеобразии его содержания.

Ю.Велльхаузен основал в свое время «радикальную школу» исторической критики, проводившую различие между историческим Иисусом, не имевшим мессианских притязаний, и послепасхальной общиной, которая провозгласила его Мессией и Господом. В русле этого подхода выработалась концепция, согласно которой евангельские повествования были не основанием первохристианской общины, но ее продуктом.

В 1919 К.Л.Шмидт предположил, что Евангелие от Марка, которое образует костяк евангелий от Матфея и Луки, было подборкой церковных повествований, которые ранее циркулировали независимо друг от друга. Изучение этой устной, долитературной стадии евангелий привело к возникновение влиятельной и вызывающей споры школы форм-анализа (Formgeschichte) , которую возглавили М.Дибелиус (1883–1947) и Р.Бультман (1884–1976). В форм-аналитическом методе из материала евангелий выделяются четко очерченные содержательные единицы текста, называемые формами, которые постепенно выкристаллизовались в устной традиции до момента их письменной фиксации в евангелиях. К этим формам относятся рассказы о чудесах, изречения Иисуса и притчи, мифы и легенды о рождении Иисуса и его жизни, краткие сценки из жизни Иисуса, заканчивающиеся лаконичным изречением вроде знаменитого «кесарю кесарево». Указывая на сходства некоторых отрывков из евангелий с фольклорными произведениями, многие из специалистов по форм-анализу подвергают сомнению историчность ряда евангельских историй, например, рассказов о чудесах, которые последовали после смерти Иисуса на кресте.

После Первой мировой войны историко-критические исследования все в большей мере сосредоточивались на мыслительных формах Нового Завета – на основных идеях провозвестия Иисуса. Утверждалось, что многие мыслительные формы, с помощью которых выражено учение Иисуса, не имеют смысла для современного человека. Так, идея конца мира или второго пришествия Мессии на облаке не отвечает современному опыту. Однако тот факт, что в 20 в. сохранились и продолжают возникать консервативные и фундаменталистские протестантские деноминации, свидетельствует о колоссальном разрыве между взглядами профессиональных критиков и многих верующих, читающих Библию.

Для преодоления этого разрыва полезным может оказаться метод исследования истории редакций (Redaktionsgeschichte), который успешно развивается с середины 20 в. Если специалисты по форм-анализу, такие как Бультманн, делали упор на классификации определенных формальных элементов в тексте и определении места и роли этих элементов в жизни церкви до письменной их фиксации, то специалисты по методу исследования истории редакций старались выяснить, каким образом эти элементы были сведены воедино и использовались реальными авторами Нового Завета.

ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ НА АНГЛИЙСКИЙ ЯЗЫК

История переводов Библии на английский язык распадается на два периода: Средние века и Новое время.

Средние века. Древнеанглийский период. Начиная с 7 в., когда англосаксы были обращены в христианство, и до эпохи Реформации единственной Библией, которая считалась авторитетной в Британии, была Вульгата.

Самые ранние попытки переложить Библию на англосаксонский язык, строго говоря, нельзя назвать переводами. Это были свободные пересказы в стихах хорошо известных библейских повествований. Одна древняя рукопись содержит поэмы, ранее приписывавшиеся монаху и поэту Кэдмону из Уитби (время расцвета ок. 670), но в настоящее время относимые к 9 или началу 10 в. Другой корпус ритмизированных парафраз приписывается Кюневульфу, жившему примерно в ту же эпоху, что и Кэдмон.

Первые попытки настоящего перевода Библии были сделаны в 8 в. Епископ Шерборнский Альдгельм (ум. 709) – вероятно, автор перевода Псалтири. Беда Досточтимый (673–735) перевел молитву «Отче наш» и часть Евангелия от Иоанна. Король Альфред (849–899) перевел десять заповедей и ряд других библейских текстов.

Рукопись, известная под именем Псалтирь Веспасиана, написанная ок. 825, содержит самый ранний пример определенного типа перевода, называемого «глосса». Глоссы должны были служить подспорьем для клириков и вписывались между строк латинского текста. Они часто следовали латинскому порядку слов, который весьма отличался от порядка слов, принятого в англосаксонском языке. Около 950 одна глосса была вставлена в роскошно иллюминированную рукопись (т.н. Линдисфарнские Евангелия, Lindisfarne Gospels), латинский текст которой был написан ок. 700. Вскоре после этого аналогичные глоссы стали вписывать и в другие рукописи. См. также ГЛОССА.

К концу 10 в. существовало уже множество переводов. Западно-саксонские Евангелия (10 в.) – полный перевод евангелий, сделанный, возможно, тремя переводчиками. Около 990 знаменитый своей ученостью Эльфрик перевел несколько книг Ветхого Завета, в том числе все Пятикнижие, книги Иисуса Навина, Судей, Царств и несколько книг из ветхозаветных апокрифов. Свои переводы, нередко сбивавшиеся на прозаический пересказ, он нередко вставлял в проповеди. Труд Эльфрика, Западно-саксонские Евангелия, и многочисленные переводы Псалтири – вот все, что было сделано в древнеанглийский период на пути к полному переводу Библии. После Эльфрика переводы Библии уже не делались: Британия погрузилась в «темные века» нормандских завоеваний.

Среднеанглийский период. В более спокойном 13 в. переводческая деятельность возобновилась. Множество новых переложений Библии на английский язык подпадают под категорию скорее религиозной литературы, чем собственно перевода; так, например, Ормулум монаха Орма (ок. 1215) представляет собой ритмизированный перевод евангельских отрывков, используемых в мессе в сочетании с проповедями. Около 1250 появился рифмованный пересказ книг Бытия и Исхода. Три перевода Псалтири появились ок. 1350: анонимный стихотворный перевод, перевод Псалтири, приписываемый Уильяму из Шорхама, и перевод с комментариями отшельника и мистика Ричарда Ролла из Гемпола. В 13–14 вв. неизвестными авторами были переведены различные части Нового Завета. См. также ЛЕНГТОН, СТЕФАН.

Библия Уиклифа. К концу 14 в. появился первый полный перевод Библии на английский язык. Это была Библия Уиклифа – перевод, сделанный по инициативе и под руководством Джона Уиклифа (ок. 1330–1384). Уиклиф настаивал на том, что Евангелие есть правило жизни и что все люди вправе читать его «на том наречии, на коем они лучше всего ведают Христово учение». Он настаивал на том, что для распространения этого учения необходима Библия на английском языке.

Библия Уиклифа почти наверняка переведена не самим Уиклифом, а его сотрудниками. Имеются две версии перевода. Первая была начата Николасом из Херефорда, одним из последователей Уиклифа, а завершена уже другой рукой ок. 1385. Более поздний и менее тяжеловесный перевод был сделан, вероятно, другим последователем Уиклифа – Джоном Первеем (ок. 1395).

После смерти Уиклифа его взгляды были осуждены, а чтение его Библии было запрещено. Из-за неортодоксальности учения Уиклифа и непримиримости его сторонников Библия на родном языке стала ассоциироваться в правоверных умах с ересью. Хотя переводы Библии предпринимались и в других европейских странах, в Англии до эпохи Реформации за переводы Библии уже никто не брался. Несмотря на церковное проклятие, Библия Уиклифа часто переписывалась, а некоторые ее части были позднее заимствованы Уильямом Тиндалом, первым из переводчиков-реформаторов.

Протестантские переводы: от Тиндала до Новой Английской Библии. Протестантские переводчики времен Реформации отказались от Вульгаты как первичного источника. В ходе сравнения древнееврейских и греческих текстов Библии с латинским текстом Вульгаты обнаружились несообразности и неточности. Кроме того, переводчики-реформаторы, порвавшие с Римско-католической церковью, не желали опираться в своих переводах на латинскую Библию.

Тиндал. Первым английским протестантским переводчиком Библии стал Уильям Тиндал (ок. 1490–1536). Тиндал изучил греческий язык в Оксфорде и Кембридже, а древнееврейский, по-видимому, в Германии. Он попытался напечатать свой перевод Нового Завета в Кёльне, но церковные власти принудили его переехать в Вормс, где он и завершил издание. Издание крупного формата было опубликовано в Вормсе в 1525; оно попало в Англию в следующем году и было немедленно сожжено. Несмотря на церковное проклятие, перепечатки следовали одна за другой, многие попадали в Англию из Нидерландов. Первый том Ветхого Завета в переводе Тиндала вышел в 1530; Тиндал был арестован, в тюрьме он продолжал работу над Ветхим Заветом, но в 1536 как еретик был сожжен на костре в Вилворде близ Брюсселя.

Неприятие Тиндаловского перевода было связано главным образом с его сугубо протестантским тоном. Хотя король Генрих VIII порвал с Римом в начале 1530-х годов, он вовсе не симпатизировал взглядам Тиндала. Более того, желание переводчика вытравить из Библии все следы католического богослужения побуждало его заменять некоторые термины: «церковь» была заменена на «общину», «священник» – на «старейшину», «каяться» – на «раскаиваться» и т.п. Кроме того, образцом для перевода Тиндала служил Новый Завет в немецком переводе Мартина Лютера.

Ковердейл. В 1534 Англиканская церковь подала королю прошение об английском переводе Библии. Архиепископ Кранмер, архитектор религиозной политики Генриха VIII , предпринял несколько шагов по собственной инициативе, чтобы поддержать прошение, но не достиг успеха. Когда же Майлс Ковердейл, бывший некогда сотрудником Тиндала, завершил его труд и выпустил в Германии первую полную Библию на английском языке (1535), она вскоре попала в Англию и продавалась там без всяких возражений со стороны властей. Ковердейл не обладал ученостью Тиндала. Он заимствовал у Тиндала перевод Нового Завета и частично Ветхого Завета, но, поскольку Ковердейл явно не владел древнееврейским, ему пришлось завершить труд Тиндала, переводя с латинского языка (хотя он и заглядывал в труды Лютера, в Цюрихскую Библию и советовался с учеными-современниками). Язык перевода Ковердейла более певуч, чем у Тиндала; Псалтирь в его переводе (редакция 1539 для Большой Библии) до сих пор используется в англиканском служебнике (Книга общественного богослужения), благодаря литературным достоинствам его зачастую предпочитают переводу псалмов из Библии короля Якова.

Библия Мэтью. В 1537 Генриха VIII убедили дать свое высочайшее одобрение идее создания английской Библии; так возник «новый перевод». Он считался переводом некоего Томаса Мэтью, хотя настоящим издателем был, по-видимому, другой сотрудник Тиндала – Джон Роджерс; сам же текст был составлен из переводов Тиндала и Ковердейла с добавлением множества вероучительных примечаний. Фиктивный переводчик требовался для того, чтобы избежать скандала в связи с фактическим изданием труда казненного Тиндала.

Большая Библия. В 1538 вышел королевский указ, согласно которому каждый приход обязывался приобрести для своей церкви экземпляр Библии, причем половину стоимости книги должны были возместить прихожане. Речь в указе шла, вероятно, не о Библии Мэтью, а о новом переводе. В 1539 новый перевод вышел в свет, и этот увесистый том был назван Большой Библией. Редактором был Ковердейл, но текст представлял собой скорее переработку Библии Мэтью, чем ковердейловский перевод 1535. Второе издание 1540 иногда называют Кранмеровской Библией (его предваряет предисловие архиепископа Кранмера). Большая Библия стала официальным текстом, остальные же переводы были запрещены.

Женевская Библия. Приход к власти католички Марии Стюарт, поверг в ужас английских протестантов. Чтобы избежать преследования, многие из них эмигрировали и поселились в Женеве, в те годы центр радикального протестантизма. Под руководством шотландского кальвиниста Джона Нокса, а возможно, при участии Ковердейла английская община в Женеве выпустила в 1557 Новый Завет и Псалтирь, а в 1560 – полное издание Библии, т.н. Женевскую Библию (известную также под шутливым названием «Библия штанов», или «Библия бриджей», поскольку стих 3:7 из Книги Бытия переведен в ней следующим образом: «и сшили смоковные листья, и сделали себе штаны»).

Женевская Библия разительно отличалась по формату от предыдущих переводов. Существовало несколько малоформатных изданий Нового Завета, но Английская Библия предназначалась для чтения во время церковного богослужения с комментариями духовных лиц. Она набиралась старинным готическим шрифтом, имела большие размеры и была очень тяжелой; часто для сохранности ее приковывали к пюпитру. Женевская Библия использовала четкий латинский шрифт и была куда меньше по размерам. В ней имелись привычная нумерация отдельных стихов, а также введения к книгам и примечания, карты библейской истории, краткое изложение христианского вероучения, указатель и глоссарий, приводились различные формы молитвы, к псалмам были приложены ноты. Словом, это было весьма полное руководство; полнота его и небольшие размеры способствовали формированию навыка домашнего чтения.

Женевский перевод был в известной степени самым научным переводом того времени. За основу был взят текст Большой Библии (1550), который затем был значительно улучшен редакторами, исправившими множество ошибок и неточностей. Женевская Библия почти сразу завоевала признание и популярность, но до 1576 ее в Англии не издавали. Хотя в 1558 на престол взошла королева Елизавета I, англиканские иерархи враждебно относились к Женевской Библии и стремились оттянуть ее издание. Будучи напечатанной, она выдержала 140 изданий и выпускалась при жизни целого поколения даже после выхода в свет Библии короля Якова. Это была Библия, которую знал и цитировал Шекспир.

Епископская Библия. Препятствовал распространению Женевской Библии консервативно настроенный преемник Кранмера на кафедре архиепископа Кентерберийского Мэтью Паркер. В 1568 он выпустил в свет свое собственное издание – Епископскую Библию. Название говорит о том, что это был коллективный труд англиканских епископов, которые справились с задачей всего за два года; они использовали в качестве основы Большую Библию, отклоняясь от нее только в тех случаях, где она вступала в противоречие с древнееврейским или греческим текстами. В Епископской Библии часто заимствуются те места из Женевской Библии, где ее преимущества в области точности перевода не вызывают сомнений. После завершения работы Епископская Библия заменила Большую Библию в качестве официальной Библии Англиканской церкви.

Библия короля Якова. С предложением о необходимости нового авторитетного перевода выступил пуританин Джон Рейнолдс, обратившись с ним к королю Якову I в 1604. Яков одобрил идею и назначил переводчиков – «мужей ученых, числом пятьдесят четыре». Переводчики были разбиты на четыре группы, собиравшиеся в Вестминстере, Кембридже и Оксфорде; каждая группа взяла себе часть Библии, первоначальный, черновой перевод которой должен был одобряться всеми членами «компании». Комитет, состоявший из 12 контрольных редакторов, проводил сверку первых вариантов перевода. В качестве основного текста была выбрана Епископская Библия, но к работе привлекались также переводы Тиндала, Ковердейла, Библия Мэтью, Большая Библия , Женевская Библия и даже католический перевод Нового Завета (опубликованный в свет в 1582).

Библия короля Якова вышла в свет в 1611: два года и девять месяцев ушло на перевод, еще девять месяцев – на подготовку рукописи к печати.

Первое издание представляло собой большой том in folio, текст был набран готическим шрифтом. Библия короля Якова никогда не завоевала бы популярности, если бы не была вскоре переиздана в малом формате и с латинским набором (качества, которые в свое время обеспечили широкое распространение Женевской Библии).

В течение почти 400 лет Библия короля Якова обладала статусом официального перевода. В Англии ее называют Официально одобренным переводом (Authorized Version), хотя ни королевский дом, ни парламент не издавали никаких официальных актов по этому поводу. Более того, не вызывает сомнения, что Авторизованный перевод стал Библией Англиканской церкви, а также отколовшихся от нее в 17 и 18 вв. религиозных объединений; тем же статусом она обладает и в протестантских деноминациях США.

Держателем права на издание Библии короля Якова был королевский печатник, поэтому ее нельзя было издавать в английских колониях на американском континенте до тех пор, пока они не добились независимости от Англии. В итоге первой Библией, напечатанной в Америке, стала не Библия короля Якова, а перевод, сделанный Джоном Элиотом для индейцев алгонкинов ( Up-Biblum God, 1661–1663).

В 18 в. два университета выделили редакторов (Париса из Кембриджа и Блейни из Оксфорда), чтобы исправить вкравшиеся опечатки и искажения текста. В США в издании Н.Уэбстера (1833) устаревшие обороты были заменены на более современные. Эта редакторская работа свидетельствует об усилиях, характерных для 19 в. и направленных на модернизацию старого текста.

Исправленный перевод (The Revised Version). Движение в сторону модернизации языка старого перевода достигло апогея в 1870, когда по инициативе собора духовенства Кентерберийской и Йоркской епархий был назначен комитет для пересмотра текста Библии короля Якова. Исправленный перевод (Новый Завет, 1881; Ветхий Завет, 1885; Апокрифы, 1895) все еще представляет ценность для исследователей благодаря свой сжатости и близости к оригинальным библейским текстам на древнееврейском и греческом языках, но не смог заменить Библию короля Якова .

Исправленный стандартный перевод (The Revised Standard Version). К первому изданию Исправленного перевода в США были приложены чтения американских специалистов, работавших совместно с английскими редакторами. В 1901 эти чтения были включены в текст издания, которое получило название Американского стандартного перевода (The American Standard Version). Оно послужило основой для Исправленного стандартного перевода, подготовленного при поддержке Международного совета по религиозному обучению (1937). Декан Л.Э.Уэйгл из Йельского университета осуществил общую редакцию этого перевода (Новый Завет вышел в 1946, Ветхий Завет – в 1952).

Новая Английская Библия. В резком контрасте с различными исправлениями переводов стоит предпринятая в Англии попытка создать авторитетный текст английской Библии для 20 в. Новая Английская Библия (Новый Завет, 1961; Новый Завет, Ветхий Завет и Апокрифы, 1969) – это абсолютно новый, свежий перевод оригинальных текстов на естественный, разговорный английский язык 20 в., в котором избегнуты как архаические конструкции 17 в., так и буквалистское копирование греческих оборотов. Таким образом, этот перевод расстается с традицией, восходящей к Тиндалу. Перевод вышел в свет при поддержке и участии всех христианских церквей Великобритании за исключением Римско-католической церкви.

Английские католические переводы Библии. Дуэ-Реймсский перевод. Сопротивление, которое Католическая церковь оказывала идее перевода Библии на национальные языки, ослабло в ходе Контрреформации. В 1582 появился Реймсский Новый Завет, переведенный с Вульгаты Г.Мартином в Английском колледже в Реймсе (Франция). За ним последовал выполненный во французском городе Дуэ перевод Ветхого Завета (1609–1610). Его начал Мартин, а завершил кардинал Уильям Алленский, президент колледжа, со своими сотрудниками Р.Бристоу и Т.Уорзингтоном. Это был старательно выполненный перевод, сделанный с Вульгаты, во многих местах грешивший обилием латинизмов и буквалистским копированием оригинала. В период с 1635 по 1749 переиздавался только Новый Завет Дуэ-Реймсского перевода (6 раз). Однако в 1749–1750 епископ Ричард Чаллонер внес многочисленные поправки, которые, можно сказать, возродили Дуэ-Реймсский перевод к новой жизни.

Перевод Нокса. Наиболее важным английским католическим переводом в 20 в. является перевод Роналда Нокса, вышедший в 1945–1949. Нокс много занимался проблемами перевода, и его версия отличается не только точностью, но и изяществом. Библия Нокса является переводом, официально одобренным церковью.

Вестминстерская Библия. Английские иезуиты начали в 1913 подготовку нового перевода Библии, сделанного с оригинальных языков (т.е. с древнееврейского и греческого). Новый Завет из Вестминстерской Библии (так назвали перевод) был опубликован в 1948 под руководством Дж.Марри и К.Латти.

Иерусалимская Библия. Во второй половине 20 в. появились два католических перевода на английский и французский языки, получившие название Иерусалимской Библии. Французский комментированный перевод (с оригинальных текстов) был выполнен в Доминиканской Библейской школе в Иерусалиме и опубликован в 1956. В 1966 английские ученые сделали свой собственный перевод, также с оригинальных текстов.

Новая Американская Библия. В США Епископский комитет братства христианского учения финансировал серию библейских переводов с оригинальных языков – древнееврейского и греческого. Переводы отдельных книг, подготовленные при поддержке этого братства, начали выходить в 1952, а полностью Новая Американская Библия выпущена в 1970. Она заменила старый Дуэ-Реймсский перевод .

Библейские переводы для евреев. Переводы Библии специально для евреев стали делаться относительно недавно. В 18 в. были выпущены два перевода Торы, один из них сделан еврейским ученым И.Дельгадо (1785), другой – Д.Леви (1787). Однако первый полный перевод еврейской Библии вышел в Англии только в 1851, его автор – А.Бениш. В 1853 И.Лизер выпустил в США перевод, который стал общепризнанным в американских синагогах. После выхода в свет в Англии Исправленного перевода (1885) английские евреи стали пользоваться этим изданием, снабдив его примечаниями и некоторыми чтениями, отклонявшимися от английских вариантов (эту работу выполнили еврейские ученые).

В 1892 Американская ассоциация еврейских издателей приступила к подготовке собственного перевода еврейской Библии, опирающегося на текст Аарона бен-Ашера (10 в.), но учитывающего древние переводы и современные английские версии. Этот перевод опубликован в 1917 и заменил перевод Лизера в качестве стандартного английского перевода Библии для американских евреев.

В 1963–1982 была выпущена новая версия перевода Американской ассоциации еврейских издателей. Стиль ее – подчеркнуто современный и свободный от влияния Библии короля Якова. Для издания характерно обилие примечаний, в которых приводятся варианты переводов и толкования.

Другие переводы. С начала 16 в. было сделано множество неофициальных переводов без поддержки или одобрения каких-либо церковных групп. Неполные переводы (Псалмы, молитвы, отрывки из евангелий) выходили в сериях молитвенников с 1529 по 1545. Т.Мор перевел отдельные части Библии, находясь в заключении в лондонском Тауэре в 1534–1535. Р.Тавернер подготовил в 1539 новую редакцию перевода Мэтью. Около 1550 Дж.Чик необычным, трогательным стилем перевел Евангелие от Матфея.

В 18 в. появилось несколько переводов, обладающих лишь исторической ценностью. Среди них стоит отметить переводы Д.Мейса (1729), Э.Харвуда (1768) и Дж.Уэйкфилда (1791).

Современные нецерковные переводы ведут свою историю с перевода Э.Нортона, пастора унитарианской церкви, который в 1855 опубликовал свой перевод евангелий. Популярностью пользовались Новый Завет для 20 в . (The Twentieth Century New Testament, 1898–1901); Новый Завета Моффата (Moffat's New Testament, 1913); Новый Завет Гудспида (Goodspeed's New Testament, 1923) , который вместе с переводами Ветхого Завета вошел в состав Американского перевода (An American Translation, 1931). Из наиболее популярных изданий можно назвать переложение Дж.Б.Филипса на современный разговорный английский язык (New Testament in Modern English, 1958). Исправленная Стандартная Общая Библия (The Revised Standard Version Common Bible, 1973), в основу которой лег Исправленный стандартный перевод 1952, была одобрена для использования в православных, протестантских и католической конфессиях. Библия Доброй Вести (The Good News Bible) , перевод Библии на современный английский язык, был выпущен Американским Библейским обществом в 1976. Две новые редакции старых переводов вышли в 1982: Новая Библия короля Якова (New King James Version) , сочетающая ясность современной речи с литературным стилем исходного перевода Библии короля Якова, и Ридерз Дайджест Байбл(Reader's Digest Bible) , сжатое изложение Исправленного стандартного перевода.