Вестник Российского философского общества, 3 (37), 2003, с. 122-126

О ВЕРЕ, НЕВЕРИИ И ПОЛИТИКЕ В РОССИИ И США

 

В последние годы Россия меняет не только свою религиозную «окраску», но и стратегию правительства в отношении к Церкви. Несколько месяцев назад многочисленные сайты Интернета, посвященные религиозной ситуации в России, облетела «сакральная» фраза Владимира Путина, произнесенная им во время паломничества в Валаамский монастырь: «Нет России без православия и нет православия без России». Президент прямо и открыто заявил о православном будущем России. Похоже, что в России эти слова В. Путина стали практически программными. Политика государства в отношении к  религии и религиозным организациям стала приобретать радикально иную ипостась.

Во многом это оправдано потребностями современной ситуации. После 1997 года, когда в России был принят закон «О свободе совести и религиозных ассоциациях», был зафиксирован бурный рост количественного состава церквей и религиозных объединений. К примеру, еврейская община на территории России выросла за это время на 105% протестантская церковь на 55 %, православная - на 26 %. Естественно, что такая тенденция к активизации религиозной жизни потребовала ревизии существующих регулятивов в отношениях между государством и церковью и выработки новой концепции существования государственно-политических и религиозных институтов в стране.

В этой связи возникает множество вопросов. Всегда ли государственная политика корректна и уместна в отношении к столь чувствительному феномену как религия? Всегда ли политика отражает реальные духовные устремления и нравственные основания жизни людей?

Может ли вообще политика (и ее проводники) обуславливать религиозную жизнь верующих, не исказив и не извратив лучшие проявления религиозных чувств? Насколько реально было провозглашенное отделение церкви от государства в истории России, и насколько оно является существующим фактом сегодня?

Ответ на эти вопросы не может быть однообразен, поскольку само соотношение понятий «религия» и «политика» весьма противоречиво.

Совершенно очевидно, что направленность Российского Президента на православную традицию замечательно уживается с особенностями русского национального характера и спецификой духовной жизни народа. Российский менталитет - совершенно особый специфический феномен, имеющий истоки не только в психологии народа, но и в историческом прошлом государства. Русский народ всегда свято верил в высшую силу облаченного во власть монарха: царя-батюшку, политического лидера, Президента. Вера в харизматическую силу облаченной во власть личности всегда генерировалась надеждой людей на изменения в жизни и ожиданием чего-то радикально-чудесного в недалеком будущем.

Частично это объясняется ролью отдельной личности в  развитии российского государства. Киевский князь Владимир Святославович, единолично введя христианство на Руси, радикально изменил культуру древней Руси и ее дальнейшее политическое развитие в составе сильнейших восточно-христианских государств.

Владимир Ленин, увлеченный маниакальной идеей власти, сумел с горсткой представителей интеллигенции совершить революцию и перевернуть многовековые устои русского монархического государства.

Сейчас в России сформирован совершено оригинальный имидж харизматического руководителя, воплотивший  образ религиозного, нравственного человека. Президент сегодня - пастырь, ведущий свою паству к переменам и новому образу жизни. Во многом поэтому российский народ сейчас верит в Путина, связывая с ним будущий успех экономических реформ в России и ожидаемые перемены к лучшему.

Политические лидеры и члены правительства также подвластны традициям российского менталитета и поэтому действия и высказывания президента РФ ими поддерживаются теоретически и практически.

Члены правительства и лидеры политических партий стали посещать храмы (конечно, православные), присутствовать на религиозных торжествах, устраиваемых Русской Православной Церковью. В свою очередь, представители церкви приглашаются на государственные события и мероприятия. Президент часто встречается с Патриархом Московским и Всея Руси Алексием II для выработки стратегии государственных отношений.

Благодаря такому политическому фону, быть верующим в современной России стало очень модно. Сказать, что ты не обрел веру, как-то не в духе времени. Чего стоит один только факт...

В январе этого года Русская Православная Церковь отмечала Крещение Христа на Иордане массовым погружением людей в освященную воду озера в Серебряном Бору в Москве. Озеро было освящено Архимандритом Марком, ректором церкви Рождения Троицы в селе Красное. Следуя примеру Христа, верующие ныряли в ледяную воду, а затем молились. Российские политические лидеры, желая не отстать от народа и ведомые, видимо, высшим политическим курсом, решили последовать примеру москвичей, правда, на другом берегу озера. Руководители политической партии «Союз Правых Сил» решили отметить праздник Крещения Христова, как полагается, искупавшись в ледяной воде «священного» озера. Бывший вице-премьер России, а ныне глава СПС Борис Немцов, а с ним, далеко не рядовые члены СПС и депутаты Госдумы РФ, Борис Надеждин и Вера Лекарева продемонстрировали новый образ жизни. Первым, как полагается лидеру, прыгнул в ледяную воду Борис Немцов, а за ним и его духовные последователи.

Какие факторы заставили членов СПС погрузиться в «московский Иордан», можно только предполагать. Достаточно сильно это напоминает популистские тенденции. Правда, Борис Немцов уже имел опыт моржевания, когда был вице-премьером правительства России в 1996 г. Теперь ему заново пришлось утверждать свой политический статус. После символического «крещения» Борис Надеждин, согревшись, пел под гитару знаменитую песню «Ой, мороз, мороз...», пропагандируя, видимо, не только здоровое тело, но и здоровый дух.

Идея «хождения в религию» приобретает в России иногда смешные, иногда извращенные, а, зачастую, печальные проявления. Неприглядное зрелище представляют некоторые политические деятели, когда, пришедши в храм, они украдкой, а иногда и неправильно, не по православным канонам, крестятся. Поэтому возникает сомнение в истинности их веры. Слишком радикальная перемена произошла в психологии этих людей за короткий отрезок времени: от секулярной, атеистической личности к глубоко верующему человеку. Видимо, все дело в русской традиции: идти за ведомым. Если даже и не истинно веруешь.

Еще одно весьма неоднозначное наблюдение. В одном из Санкт-Петербургских храмов несколько лет назад я наблюдала следующую картину. В храм вошли 3 молодых человека в одежде, типичной для тех, кого в России сейчас полуофициально называют «новые русские», а неофициально, в народе, «бандиты». Это были мужчины в длинных черных пальто, черных брюках и галстуках. В руках каждого из них, и даже под мышками, была огромная охапка свечей, предназначавшихся иконе каждого святого в этом храме. По всей видимости, «новые русские» пришли в храм на всякий случай, для святой страховки перед опасным делом. Они ставили свечи в огромном количестве и крестились наспех. Видимо, надо было ублажить всех святых, чтобы помогли. В чем?

К сожалению, идея возможной помощи Бога, даже в неблагих, грязных делах утвердилась в головах и душах многих людей. Стоит лишь принести Богу (или священнослужителю) какую-то мзду и можно получить святое благословение и прощение на все и за все. Следует признать факт, что за определенную плату священники освящают многие «темные дела» и «результаты» этих дел - богатые дома, дачи, автомобили и т. д. Деятельность некоторых представителей клира зачастую отталкивает мирян от религии. Люди отождествляют религиозное учение с растущими на глазах фешенебельными особняками и дорогостоящими автомобилями священников. Мои студенты часто говорят, что за деньги отдельные деятели церкви способны как освятить самое низкое, так и продать самое высокое и святое. Во многом по этой причине рост религиозного чувства у молодежи сегодня не велик.

Смена государственной стратегии в отношении религиозных организаций отразилась и на условиях существования самих религиозных организаций в России. В настоящее время в Государственной Думе находится в процессе обсуждения новый проект Федерального Закона (О социальном партнерстве государства и традиционных религиозных организаций Российской Федерации».

Основой законопроекта, выработанного депутатом А.В. Чуевым, является концепция «традиционных конфессий», которая предполагает отделение традиционных вероисповеданий, существующих сегодня в России, от тех, которые возникли недавно, в целях формирования более тесного сотрудничества государства и церкви в социальной, образовательной и культурной сферах. Устанавливается временной предел, идентификации «традиционности» - не менее 85 лет с момента образования религиозных организаций. В качестве «традиционных» проект она рассматривает православие, ислам, буддизм, иудаизм и исключает католицизм, протестантизм, многие религиозные группы, которые причисляют себя к православному христианству, но полностью не придерживаются православной теологии.

Центральная идея законопроекта предполагает передачу государством значительной части его социальных функций религиозным организациям, к примеру, работу в детских домах и домах для престарелых граждан и инвалидов. Религиозные организации также будут тесно вовлечены в профилактическую работу по предотвращению наркомании и алкоголизма, по контролю за усыновлением зарубежными и российских детей и т. д. Церковь (понятно, что только относящаяся к «традиционным» религиям) получит право   осуществлять официальное представительство в армии, МВД, образовательных медицинских учреждениях, а также в посольствах Российской Федерации.       

Соответственно проекту, государство должно будет изыскать финансирование для социальных программ «традиционных религиозных организаций», предоставить им свободный доступ к своей пастве военной сфере и местах тюремного заключения, а также дать разрешение на преподавание в сфере светского образования. Государство обязуется также осуществить возврат имущества, изъятого у «религиозных организаций» после 1917 года.

(Продолжение следует)

Июнь, 2003. Вашингтон, Округ Колумбия

Чистякова О. В., д. ф. н., проф. НГМА, предс. Новороссийского отделения РФО (Новороссийск)