По просьбе "НГР" предложения по созданию в светских вузах России теологических факультетов по европейской модели комментирует религиовед, доктор философских наук, научный руководитель проектов "Религиоведение. Энциклопедический словарь" и "Энциклопедия религий", ответственный секретарь редколлегии научно-теоретического журнала "Религиоведение", профессор Екатерина Элбакян.

– Я всегда была противником создания теологических факультетов в светских вузах. Как и противником клерикализации образования, а если шире, то клерикализации общества и государства в целом. Как бы ни пытались теологи – а точнее, богословы, если говорить по-русски и в традиции российской религиозной культуры, – представить теологию в качестве науки, выглядит это весьма нелепо. Фома Аквинский определял теологию как "науку о Боге и всех вещах в их отношении к Богу". Но ясно, что претензия на научность при изучении специфических для теологии вопросов – о существовании Бога, об истинности Откровения – выглядит по меньшей мере странной и вряд ли может высказываться людьми, действительно понимающими, что такое наука, и имеющими к ней отношение.

 

Теологические вопросы научными и даже философскими методами не исследуются, так как просто не подлежат такого рода исследованиям. Попытки Аквината рациональным путем доказать бытие Бога потерпели крах. Да и сам он считал, что в рамках теологии существуют сверхразумные истины, которые должны приниматься на веру. Последние недоказуемы ни средствами науки, ни средствами философии. Более того, науке свойственен, как наглядно продемонстрировала ее долгая эволюция, пересмотр устоявшихся представлений и выдвижение новых. Вспомним хотя бы классическую ньютоновскую механику и квантовую механику, евклидову и неевклидову геометрию, геоцентрическую и гелиоцентрическую системы в астрономии, различные концепции происхождения жизни на Земле и многое другое.

 

А теперь произнесем вслух словосочетание "развитие, эволюция или изменение догматов". Эти слова уже сами в себе содержат антиномию, то есть неразрешимое противоречие! Потому что Символ веры, например, принятый на Первых Вселенских Соборах и состоящий из 12 членов, измениться не может по определению. Общеизвестно, что добавление формулы filioque ("и от сына") на Толедском Соборе Церкви в Испании в 589 году в итоге привело христианскую Церковь к расколу на католицизм и православие, произошедшему в 1054 году. Бесспорно, что не одно лишь изменение догмата о Святой Троице, но и ряд социально-экономических причин тому способствовал. Однако и по сей день догматические разногласия, помимо ряда гораздо менее значимых, остаются именно из-за формулы filioque.

Апелляция к западной традиции существования теологических факультетов в университетах видится мне более чем странной. Как же часто обвиняют у нас в западничестве, непатриотичности тех, кто в той или иной мере обращается к западным ценностям для подтверждения своей точки зрения. Они объявляются едва ли не врагами России, потому что нечего, мол, кивать на Запад – у нас свой особый путь. Но если следовать такому принципу до конца, то выглядит очень странно вестернизация аргументов в пользу открытия теологических факультетов в светских российских вузах. Беспринципно как-то это выглядит…

 

Больше того, не секрет, что западные университеты возникли в Средние века изначально при католических монастырях. И очевидно, что теологический факультет в любом средневековом европейском университете был основным, а уже вокруг него постепенно формировались и начинали функционировать другие факультеты. В ту эпоху именно клерикальный институт, а не светский государственно-демократический, да еще конституционный, устанавливал критерии во всех сферах жизни.

 

В российской и собственно в русской православной традиции такого никогда не было. Изначально, с основания Ломоносовым Московского университета в 1755 году там было создано три факультета: юридический, медицинский и философский. Богословских факультетов не было и никогда в дальнейшем в светских российских вузах не возникало. Для религиозного образования в России существовало свое особое поле в форме духовных семинарий и академий. В том числе и в советские послевоенные годы в России действовали две духовные академии – Московская и Ленинградская и три духовные семинарии – Московская, Ленинградская и Одесская. Сейчас, насколько известно, у Московского Патриархата есть пять духовных академий – Московская, Санкт-Петербургская, Киевская, Минская, Кишиневская, три православных университета, два богословских института, 38 духовных семинарий, 39 духовных училищ, пастырские курсы Красноярской епархии; общее число духовных школ – 87; при нескольких академиях и семинариях имеются регентские и иконописные школы. Впрочем, возможно, что на сегодня их стало еще больше, потому что это статистика 2009 года. Поэтому увидеть какую-либо разумную причину стремления Церкви непременно внедриться в светские вузы совершенно невозможно.

 

Возвращаясь к западной традиции, буду исходить из собственного опыта. Например, на примере своей работы в Тюбингенском университете (Германия), где находится один из крупнейших теологических факультетов, могу подтвердить, что этот факультет воспринимается как специфический относительно всех других факультетов университета. Он даже находится в отдельном корпусе, на значительном расстоянии от основных корпусов университета. У него имеется своя отдельная библиотека, что вполне понятно и объяснимо. Но, отвлекаясь от таких частностей, обращу внимание на более существенные моменты: защита диссертаций в европейских университетах проходит на коллоквиуме факультета, именуемого в западной научной традиции чаще всего "институтом". На этом коллоквиуме и обсуждается работа, когда в случае положительного решения сам же факультет присваивает научную или теологическую степень.

 

В европейских странах государственного органа, который фиксировал бы (подтверждал) эту квалификацию, не существует. Остается непонятным, почему у нас Церковь, отделенная от государства, претендует на государственную поддержку своих богословских степеней именно государственным органом – Высшим аттестационным комитетом. Тем более странно это для государства, которое в соответствии с его Основным законом является светским.

 

Далее возникает вопрос: какую именно "теологию" преподавать в светских университетах? В отличие от науки теология всегда конфессиональна. Значит, подразумевается православное богословие, закамуфлированное под латинский термин "теология".

Православие, католицизм, протестантизм, несмотря на то что все это – христианство, представляют собой разные конфессиональные традиции. И различия между ними прослеживаются даже в том, как структурировано духовное образование в каждой конфессии. Прикладные аспекты этих традиций в разных странах также разные. Ватикан руководит всем католическим миром, православные разделены на ряд автокефальных (самостоятельных) Церквей, а в протестантизме вообще множество Церквей и деноминаций.

 

Следующий момент, на который мне хотелось бы обратить внимание. В рамках дореволюционной традиции православного образования, и богословия в частности, наибольшее преимущество имело развитие пастырского богословия. То есть духовенство подготавливалось в основном к служению на приходах и для работы в епархиях. Однако если говорить о христианской теологии (богословии) в целом, то она объединяет комплекс дисциплин, каждая из которых касается различных сторон вероучения и культа и каждая имеет свое целевое предназначение.

 

Так, православная теология (богословие) состоит из основного богословия, или апологетики, где излагается и защищается некая сумма исходных тезисов; из догматического богословия, в котором доказывается богоустановленность и истинность догматов, зафиксированных в Никео-Константинопольском Символе веры; морального, или практического, богословия, которое учит тому, как должен действовать христианин в земной жизни, чтобы она стала средством для достижения вечного блаженства; сравнительного богословия, которое доказывает преимущество православия перед другими исповеданиями; пастырского богословия, освещающего практические вопросы деятельности священника. Далее из литургики (теории богослужения), гомилетики (теории и практики проповеднической деятельности), каноники (церковного права); экзегетики (трактовки и толкования смысла и содержания Библии).

 

Ну, и скажите, есть ли тут хотя бы одна научная проблема, требующая применения научного метода и принципов для ее решения, которая могла бы претендовать на научный статус?

 

Если говорить о западном христианстве, то именно в нем получили свое развитие в XX веке так называемые теологии "родительного падежа". Это диалектическая теология, теология процесса, экзистенциальная, секулярная, радикальная, посттеистическая теологии, теологии земных реальностей, освобождения, надежды, труда, культуры, человеческого тела, супружеской жизни, феминистская, "черная" и многие другие направления, порой весьма экстравагантные, вплоть до "теологии смерти теологии" и "теологии смерти Бога". В западной протестантской среде они расцвели пышным цветом, вероятно, из-за меньшего авторитаризма традиции, что предоставляло простор для творчества. На теологических факультетах в западных университетах в качестве основной дисциплины изучается систематическая теология, которой нет в православном богословии и которая ближе всего к философскому дискурсу.