Авторство: Дулуман Е.

Теория познания (Гносеология)


15.03.2009 Философия/Наука

 
ТЕОРИЯ  ПОЗНАНИЯ (ГНОСЕОЛОГИЯ).
Курс лекций.
 
ВВЕДЕНИЕ. 
Гносеология как философская теория познания:
 Оглавление: 
1.“Гносеология” - слово и понятие.
2.Место гносеологических проблем в системе  философских знаний.
3.Проблема гносеологии в различных типах мировоззрения.  
 
 
КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: Гносеология. Эпистемология. Теория познания. Наивный реализм. Мифология. Религия. Философия. Здравый смысл. Научное мировоззрение. Рефлексия. Перцепция. Апперцепция.
Wordskey: Philosophy. Gnoseology. Epistemology. Theory of knowledge. Theory of reverberation. Consciousness. Cognition. Knowledge.  Common sense. Religion. Worldoutlook. Reflextion. Perception. Apperception. 
 
1.“Гносеология” - слово и понятие.
1.1."Гносеология" - сугубо философская категория. Её название происходит от греческих слов:  "?νωσεο"(?носео) - знаю ["?νωσισ"(?носис) - знания]  и  "?ογοσ"(?огос) - слово ["?ογια" - ?чение, наука] и дословно означает: "Учение (Наука) о познании", "Учение (Наука) о сознании". В философской литературе, в том числе - в философских энциклопедиях и словарях выражения "Гносеология"  переводится как "Теория познания". Наряду с этим для выражения этого же содержания в философской литературе применяется также  слово "Эпистемология"[1].
    Следует сказать, что, по существу, название Теории познания Эпистемологией не совсем удачно. Само слово “episteme” – коренным образом связано со словом “pistis” – вера. Но ведь то, что я знаю (гносио), и то, во что я верую (пистио), что только принимаю за правду – это на современном уровне философских и научных знаний различные по содержанию понятия. Отсюда в западноевропейской философии двойственное, а то и тройственное понимание сущности Эпистемологии. Так в американском “Словаре по философии и психологии”  пишется, что эпистемология – это “теория происхождения, природы и меры ограниченности (limits)  наши знаний”, “философия научных знаний” (Baldwin. Dictionary of Philosophy and Psychology. New York,1901, Vol.1, pp.333, 414). Во французском философском словаре эпистемология определяется как “критическое изложение принципов, гипотез и результатов различных научных описаний, в которых определяется логическое, вне психологического, происхождение и объективная ценность добытых результатов” (Vocabulaire philosophique, p.221). В итальянской литературе считается, что эпистемология “выявляет объект каждого научного исследования, его общие принципы и методы исследования”. В католических публикациях на латинском языке, а также бельгийской лувенской философско-богословской школой  Теория познания, обычно, называется Критерологией (Criterologia). У немцев, как и у нас, Гносеология/Эпистемология называется “Erkenntnistheorie” – Теория познания.В целом же, в современной философии гносеология сосредотачивается на общей, собственно – философской, сущности и общих проблемах процесса познания, а эпистемология – на исследовании меры достоверностти наших знаний/верований объективному положению вещей.
Таким образом, Эпистемология являтеся составной частью, или же – практическим применением Гносеологии, а не равной последней. Эпистемология, в строгом смысле этого слова, занимается сейчас изучением содержания наших научных, истинных, знаний, а также гносеологической сущностью религиозных верований. Мы будем пользоваться термином "Гносеология" в значении философского учения о сущности познания (сознания). Но сначала очертим круг проблем Гносеологии.
Гносеология, или теория познания, - это раздел философских знаний (философская наука, философская дисциплина), в которой исследуется  возможность познания человеком мира, а также познание человека самого себя; исследуется движение познания от незнания к знанию; исследуется природа знаний самих по себе и в соотношении с теми предметами, которые в этих знаниях отражаются.
Итак, повторим сказанное схематически.
ГНОСЕОЛОГИЯ - это:
1. Раздел философских знания.
2. Философское изучение меры познания человеком мира и самого себя.
3. Изучение того, как в процессе познания происходит движение
                                       от незнания  -  знанию.
4. Изучение природы наших знаний, какими они есть сами по себе, в своей   
    “онтологической” сущности, и соотношение этих знаний с предметами и
    явлениями, которые познаются.
Итак, если говорить в самом обобщенном виде, гносеология занимается изучением сознания, познания, знания.
На личном и общественном опыте мы явно ощущаем наличие сознания, буквально физиологически чувствуем и  видим результаты воздействия сознания на самого себя, на  других людей и на общество в целом. И в то же   время само сознание является неуловимым. В отличие от явлений материального мира оно, сознание, ускользает от внешнего наблюдение, как бы находясь вне времени и пространства. Задача гносеологии заключается в том, чтобы  уловить это ускользающее сознание, рассмотреть его во взаимосвязи с миром материальных вещей, предметов и явлений, сделать его предметом своего рассмотрения и изучения. 
 
 
 
 
2.Место гносеологических проблем в системе
  философских знаний.
1.2.Проблемы гносеологии занимают ведущее место в философии. Это обусловлено тем, что сами проблемы сущности наших знаний в их соотношении с объективным положением вещей  являются проблемами философскими и ничьими иными. Нет, не было и не может быть никакой другой науки, кроме философии, которая смогла бы сопоставить природу наших знаний с теми предметами и явлениями, которые зафиксированы в них, в наших знаниях. Ведь природа наших знаний - духовна; она с предметами и явлениями связана на столько опосредствованно, что свести их, знания, к уровню самих предметов и явлений не возможно ни экспериментально, ни теоретически. Дух и материя на столько далеки друг от друга, между ними существует такая бездна, которую никаким образом нельзя преодолеть науковообразными кирпичиками или перелазами. Только философия позволяет "перепрыгнуть" через эту бездну: от  духа - до материи и от материи - к духу. Это во-первых. А во-вторых, философия как бы осознаёт исключительность своего положения и неизменно, на протяжении всей истории своего существования, уделяет проблемам познания первостепенное внимание. Постоянно существовали и до сих пор существуют философы и философские школы, которые считают, что у философии нет никаких других проблем, кроме проблем гносеологии. В их творчестве все проблемы философии сводятся к гносеологии или рассматриваются только сквозь призму гносеологии. Даже марксизм, который пытается охватить и свести в систему абсолютно все проблемы мировоззрения, и тот считает, что гносеология - это только "другая сторона основного вопроса философии"[2] (Энгельс). Правда, есть такие философы, которые игнорируют проблемы гносеологии по мотивам невозможности решения её проблем или же по мотивам "не философичности" самой гносеологии. Но, мотивируя исключение гносеологии из области философского исследования, давая ей свою оценку, философы уже занимаются гносеологией. К тому же, излагая свои взгляды по тому или иному философскому вопросу, философ обязательно аргументирует истинность своих высказываний. А "истинность" - это уже гносеологическая (и никакая другая!) философская проблема. Следовательно, повторимся, проблемы гносеологии всегда занимают центральное место в философии вообще, а не только в отдельной философской школе или в творчестве отдельного философа.
 

Приложение:
Студентам для ознакомления предлагается вступительная часть статьи “Epistemology”, написанной А.П. Мартиничем (A.P. Martinich) - профессором техасского университета в городе Остин (Austin) и  Аврумом Строллем (Avrum Stroll) – профессором калифорнийского университета в городе Сан-Диего для последнего, в 2002 года, издания энциклопедии “Britannica”.
Полный перевод с некоторыми дополнениями
–    для облегчения  контекстного воприятия – Дулумана Е.К..
(Оригинал полной статьи можно прочитать
 на Компакт-диске кафедры философии)
 
EPISTEMOLOGY
 
Эпистемология – так в англоязычной литературе называется  Гносеология -  наука о происхождении, природе и границах человеческих знаний. Название гносеологии происходит от греческих слов: “gnosis” -  знания и “logia” - учение, наука).  В философской литературе выражение “Гносеология” употребляется со времен Платона и Аристотеля. В этом же значении оно и сейчас по традиции употребляется в большинстве европейских языков, в том числе русском, немецком и французском.  Шотландский философ Дж. Ф. Ферье в своей работе “Основы метафизики”, изданной в 1854 году, предложил вместо “Гносеологии” употреблять выражение “Эпистемология” (от греческих слов “episteme” - убеждения, верования и “logia” - учение, наука).  В англоязычной литературе в аналогичных случаях всегда пишется “Эпистемология” вместо “Гносеология”. В последнее время слово “Эпистемология”  вместо “Гносеология” всё чаще употребляется в русском и других славянских языках.
Эпистемология наряду с Метафизикой (Наукой о бытии), Логикой и Этикой  входит в число первых и главных четырёх философских наук. Некоторые философы считают, что Гносеология занимает доминирующее положение среди всех философских наук и всех философских проблем; называют Гносеологию царицей философии. Ни одна философская проблема не может быть разрешена или истолкована без предварительного доказательства или допущения в качестве аксиомы о гносеологической достоверности того или иного решения. Даже если философ отрицает малейшую возможность и достоверность человеческих знаний, то он уже дает свое решение, прежде  всего, гносеологической проблемы: знает и своим путём доказывает, чего знать нельзя.  Гносеология органически, в качестве исходной аксиомы, входит во все философские науки: Этику, Эстетику, Диалектику, Философскую Антропологию, Социологию и во все другие.
Основной проблемой гносеологии является решение вот какого “простого” вопроса: все ли наши знания имеют опытное происхождение?  В поисках ответа на этот вопрос и его решение в гносеологии остро противостоят друг другу два оппозиционные друг другу традиции: эмпиризм, который утверждает опытное происхождение наших знаний, и рационализм, которые это отрицает.
Рационализм, рационалисты, исходит из того, что у человека имеются врождённые идеи, как, например, идея справедливости, моральной добропорядочности, гармонии и подобное этому, которые никак не могут быть извлечены из опыта, который, в свою очередь,  свидетельствует о том, что нет полной справедливости, нет повсеместной порядочности, а над гармонией в окружающей действительности жизни господствует  хаос. Одни, крайние, рационалисты (например, Платон, Августин и их единомышленники) при этом утверждают, что указанные и подобные им идеи присущи человеческому разуму изначально, врождены ему и только извлекаются человеком из разума; другие, умеренные (например, Лейбниц, Вольф, Баумгартен) -  что указанные и подобные идеи хотя и не зависимы от ума, но в тоже время создаются исключительно умом в процессе размышления и философствования.
Эмпиризм, эмпиристы (например, Френсис Бэкон, Локк, Гоббс, Юм, Фейербах), наоборот, отрицают существование каких бы то ни было идей до приобретения человеком, человечеством, личного или общественного опыта и взаимообщения. Они утверждают и доказывают, что все идеи проникают в сознание человека через научение, ведущее место в котором имеет или личный опыт, или же обобщение опыта других, опыта всего человечества. Этот опыт изначально доходит до сознания человека через его чувств и восприятия. В  философии восприятия принято называть перцепцией (от латинского слова “perception” - восприятие). В философии по инициативе Лейбница, перцепцией называют восприятия органами чувств, конкретно-чувственное восприятие, предметов и явления окружающей действительности, а осознание разумом, познание, этой действительности в идеях – апперцепцией.
Но в философии “голое” восприятие предметов и явлений окружающей действительности не только рационалистами, но и эмпириками не принималось за истину в последней инстанции. Ведь для всех очевидно, что восприятие, перцепция, сплошь и рядом проблематично. Наличие, например, галлюцинаций и сновидения явным образом доказывают, что наши восприятия могут быть очень далекими от истины. Ещё одну проблемы для эмпиризма создают математические теоремы, истина которых  доказывается не опытным путём, а чисто рациональным, как бы “извлекаются”  разумом из разума. Впрочем, эмпирики на этот упрёк отвечают, что математические теоремы и подобные им концепты пусты по содержанию, а сами математические операции (доказательства, преобразования) являются только сопоставлением одних пустых концептов с другими пустыми концептами. Путём математических операций можно вывести явно нереальные понятия о корне квадратном из  “-1” (минус единицы), получить многомерное (с четырьмя и больше перпендикуляров к одной точке) пространство, получить понятие о самом большём числе, которого нет и быть не может даже по законам строгой математики, додуматься до многоугольного круга и так далее. Заметим, что все очевидно нереальное из перечисленного живёт и здравствует в математических операциях.
Гносеология включает в себя также решение вопроса о границах человеческого познания.  Много эмпириков (например, Давид Юм, Дюбуа Раймон, агностики) и рационалистов (например, Кант и его единомышленники) согласны с тем, что  не только всего, вообще, а и нечто конкретное, в частности, человек знать не может. Есть ряд предметов, явлений и концепций, которые выходят за пределы, как нашей перцепции, так и нашего разума, за пределы нашей рефлексии[3] (от латинского слова “reflexes” - обращение назад). Кант, например, считал, что начало или безначальность Вселенной, наличие или отсутствие Бога, бессмертие или смертность души, причинность или беспричинность морали являются вопросами трансцендентальными (от латинского слова “transcendentalism” - выходящий за пределы), выходящими за познавательные пределы разума, не поддающие рациональному исследованию. Касаясь этих же  вопросов, позитивисты 20 столетия, крупные учёные (Мориц Шлик, Рудольф Карнап, А. Дж. Айэр),   которые стояли на позициях эмпиризма, объявили их, трансцендентальные проблемы Канта, такими, которые не имеют никакого смысла.
Гносеология занимается множеством проблем, относящихся к человеческому познания и знанию. Она пытается установить, в какой мере наши знания являются убеждением, в какой слепой верой, а в какой достоверным отражением реальной действительности; являются ли знаний только продуктом разума  и замыкаются на разуме или они к тому же, или исключительно, являются потребностью мотивов человеческой деятельности[4]. В последние десятилетия в гносеологии обсуждаются вопросы о различии самих знания, о соотношении содержания таких высказываний, как: “знаю, что”, “знаю, как”, “знаю из личного опыта”, “знаю по доказательству” и так далее.
[Одним словом, гносеология, охватывая всю ширь и глубину действительности, старается не пропустить в ней ни одной мелочи, ухватить в проблеме знания самые мелочные нюансы. Так что в настоящее время от гносеологии никуда не спрячешься! – Е.Д.]
 
А вот как понятие эпистемология освещено в Католической Энциклопедии.

 
Epistemology
Эпистемология  (от греческих  слов “Episteme” – знание, наука; и “Logos” – слово, мысль, рассуждение) – в самом широком смысле этого слова, означает отрасль философских знаний, которая занимается изучением и оценкой человеческих знаний (knowledge).
Слово “Эпистемология” не новое по своему происхождению, но оно стало общеупотребительным после публикации сочинения профессора Ферье (Ferrier)  “Основы метафизики: теория знания и бытия” (1854) и заменило собой то, что до этого времени называлось как  приложение к логике, содержательная или критическая логика, критическая или начальная философии и так далее. Некоторые авторы латиноязычных изданий  и философы  Лувенской теологической школы вместо  “Эпистемология” до сих пор употребляют выражение “Критериология” (criteriology).
Греческое слово “Episteme”  имеет два значение: 1. уверовать, стать  убежденным и 2. знать сущность своих верований; отсюда в само понятие  “Эпистемология” философы вкладывают два разных значения. В самом общем смысле  эпистемологию определяют как “ теорию происхождения, природы и границы наших знаний” ((Baldwin, "Dict. of Philos. and Psychol.", New York, 1901, s.v. "Epistemology", I, 333; cf. "Gnosiology",I,414) или, сокращенно – “философия знания”; а смысле узком – как “критическое исследование принципов, гипотез и  результатов различных наук, занимающихся определением их логического (не психологического) происхождения, их ценности и объективной значимости” ("Bulletin de la Société fran¸aise de Philos.", June, 1905, fasc. no. 7 of the Vocabulaire philosophique, s.v. "Epistémologie", 221; cf. Aug., 1906, fasc. 9 of the Vocabul., s.v. "Gnoséologie", 332). В итальянском языке слову “Эпистемология” придают тоже значение, что и в языке французском. Известный итальянский исследователь Ранзоли пишет, что “эпистемология  определяет объекты всех наук путем придания им (объектам – Е.Д.)   различных характеристик, фиксацией их взаимоотношения и принципов, законов их развития и специфическим методам изучения” ("Dizionario di seienze filosofiche", Milan, 1905, s.v. "Epistemologia", 226; cf. "Gnosiologia", 286) .
В этой статье мы будем трактовать эпистемологию в ее широком значении, которое придается ей в немецком языке,  как “Erkenntnistheorie”,  - “составному и неотъемлемому разделу философских знаний, в котором, в первую очередь, описывается, анализируется, исследуется генезис знаний как таковых (психология знаний), а затем  испытывается ценность этих знаний, их разновидность и мера их состоятельности, уровня и границ (критика этих знаний)” (Eisler, Wörterbuch der philos. Begriffe, 2d ed., Berlin, 1904, I, 298). В этом смысле эпистемология имеет дело не с некоторыми объектами научного изучения, но проводит исследование по отношению ко всем объектам и ко всем их функциям.
 
 
ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК
 
Усилия первых греческих мыслителей были сосредоточены на проблемах природы. Первые философы почти исключительно были объективистами, без какого бы то не было исследования достоверности знаний. Сомнения появились позже, главным образом, из-за разногласий среди философов в определении предвечных ( premordial – до мировых, изначальных) элементов материи и дискуссий вокруг проблем природы и  свойствах реальности. Парменид считал их (элементы) неизменными; Гераклит – постоянно изменяющимися; Демокрит наделял их извечно присущим им движением, в то время как Анаксагор требовал для них независимого и разумного двигателя. Все это привело софистов к постановке вопроса о возможности достоверных знаний и привело к зарождению скептических тенденций в их среде.
Сократ, Платон и Аристотель, которые выступали против софистов, реабилитировали силу разума в познании истины и в достижении достоверности, что само по себе способствовало исследованию процесса познания. Но эпистемологические вопросы еще не исследовались в их собственной сфере и не отделялись от чисто логических и метафизических проблем. Стоики,  сосредоточившись на практических задачах философии,  смотрели на познание как на условие  правильной жизни и достижения  счастья. Поскольку человек должен вести себя соответственно рационально постигаемым основополагающим принципам, поскольку человеческое поведение нуждалось в знании этих принципов, постольку знание этих самых принципов объявлялось возможным. Епикур, подчинив знания этике, считал знания не столько возможными, сколько необходимыми. А поскольку этика Епикура покоилась на принципах удовольствия и боли, то именно эти чувства и выступали у него высшим критерием истины.
Конфликт мнений, невозможность доказать что-либо, реальность восприятий становятся опять основным аргументом скептицизма. Пиррон объявлял природу вещей непознаваемой и призывал к тому, чтобы мы воздерживались от суждений, в чем и заключается человеческая добродетель и счастье. Представители Средней Академии были тоже скептиками, хотя и не в такой степени, как Пиррон и его единомышленники. Так, Архелай, отрицая возможность достоверных знаний и усматривая долг мудрого человека в воздержании от каких-либо утверждений, вместе с тем считал, что определенные знания в жизнедеятельности человека  все-таки нужны, а отсюда - возможны. Подобную доктрину развивал и Карнеад, хотя и придерживался скептицизма. Позднейшие скептики Энесидем, Агриппа, Секс Эмпирик ко всему этому  ничего существенного не добавили.
Отцы церкви были заняты главным образом формулировкой христианских догматов и тем самым косвенно показывали гармонию истин Откровения и разума. В анализе знания и исследовании его достоверности дальше всех продвинулся  святой Августин. Против скептиков и скептицизма представителей платоновской академии, которые допускали не достоверность, а только  возможность некоторых знаний, он написал отдельное сочинение. Если человек сомневается в познании истины, риторически спрашивает Августин своих оппонентов, то является ли их сомнения истиной? Во всяком случае, в данном пункте, не говоря о других положениях, скептики показывают свою несостоятельность. Сомневается ли скептик в своем сомнении или же сам факт его сомнения свидетельствует о достоверной истине  существования того, кто сомневается? Хотя чувства, писал Августин, и не дают нам полной и достоверной истины, они (чувства) снабжают разум исходными  данными, поднимаясь над которыми, разум доходит до всеобщих причин и до Бога.
В Средневековой философии эпистемологические исследования сосредоточились на выявлении объективного содержания в универсальных идеях. Вслед за Платоном и особенно – Аристотелем схоласты  придерживались того, что в единичном, как таковом, нет знания. Поскольку знания имеют дело с общими принципами и законами, то для того, чтобы знать на сколько достоверны общие понятия, прежде всего надо знать принципы соотношения и взаимосвязи между  единичными вещами и общими понятиями о них. Универсалии (общие понятия) существуют в природе или они являются только произведениями ума (purely mental product – чисто ментальным продуктом)? Такой вопрос впервые поставил неоплатоник Порфирий в своем Предисловии  к “Категориям” Аристотеля. Вплоть до конца 12-го столетия ответ на этот вопрос сводился к двум возможным ответам, которые предлагались самим Порфирием. Первый из них принимался реализмом, второй иногда некорректно называется концептуализмом или номинализмом.  Понятие концептуализма избегает крайностей реализма и номинализма было введено святым Фомой Аквинским (см. De Wulf, Hist. de la phil. médiévale, 2d ed., Louvain 1905). Универсалии, говорил он, объективно не существуют в природе, но только в уме. Но в тоже время они не являются только продуктом умственной деятельности; они имеют свои основания в реально существующих вещах, в которых имеются индивидуально неповторимые и в тоже время общие черты. Объективно существующие вещи являются основой для умственного абстрагирования и обобщения. Этот модернизированный реализм который отличается как от Концептуализма, с одной стороны, так и от крайнего Реализма, - с другой, является существенной стороной доктрины Дунса Скотта. Модернизированный реализм господствовал среди схоластов  вплоть до своего окончательного  упадка, к которому его привел  Номиналистическое (Терминологическое) учение Уильяма Оккама и его учеников – оккамистов.
Из философов Нового времени  следует вспомнить Декарта с его методологическим принципом сомнения и лозунгом: “Cogito ergo sum”, то есть “Я мыслю, следовательно, я существую”. Но только Локк в своей работе; “Очерки о человеческом понимании” представил первое решение эпистемологических проблем. Он говорил, что начинать философствовать с онтологических проблем – это означает начинать не с того конца, избирать ложный курс. Отсюда, “ как приходит мне на мысль…прежде чем начать исследовать природу, необходимо исследовать наши способности, чтобы усмотреть, что является и что не является предметом нашего познания” (Послание к читателю).  Локк поставил своей задачей “определить меру достоверности, очевидности и охвата человеческого знания” (I, i, 3), обнаружить “горизонт, который выступает в роли связного между скрытыми и открытыми сторонами предметов, что доступно, а что не доступно нам” (I, i, 7), и “обнаружить связи между мнениями и знаниями” (I, i, 3). Тот же, кто размышляет по-другому и убежден, что каждый человек придерживается  своего собственного мнения, “тот  имеет все основания подозревать, что не существует такой вещи как истина или что человечество не имеет способов добиться определенных о ней”. Такие предположения отвратят нас от изучения такой вещи, как истина, под предлогом того, что все это “вне  границ наших способностей! (I. 1. 4.) и “вынудить нас отдаться скептицизму и пустому времяпровождению” (I, i, 6). Вот в чем суть теории познания Локка. Среди множества положений философа следует упомянуть его следующие слова: “Мы имеем знание о нашем собственном существовании через интуицию; о существовании Бога через доказательства; о вещах окружающего нас мира через ощущения” (IV, ix, 2). А природа нашей души познанной быть не может из-за того, что чувства  снабжают нас только познанием “вторичных качеств”, в то время как содержание и сущность чувствам не доступны. Содержание и сущность доступны только на уровне умственного анализа психологических данных. Следуя Локку и развивая его учение, епископ Беркли (Berkeley) отрицал объективность даже первичных качеств, а Юм придерживался универсального и радикального феноменологизма.
Пробуждаясь от “догматической сонливости” юмовского скептицизма, Кант  наново приступил к решению проблемы границ и  достоверности человеческих знаний. По Канту, решение эпистемологических проблем возлагается на критику, критику не сочинений или систем, а критику самого разума в комплексе его возможностей и с учетом его способности  приобщения к знаниям трансцендентального опыта. Говоря вкратце, решение Канта предполагает отделение того, что мы знаем о вещи по ее явлению нам, или феномена, от того, какой вещь является сама по себе, или ноумена, вещи в себе. Поскольку ноумен является внешним по отношению к нашему разуму, постольку знание его и содержит в себе объективную истину. Последователи Канта впоследствии идентифицировали теорию бытия (онтологию) с теорией познания (с эпистемологией), превратили Критику Канта в систему метафизики, в которой само существование вещи в себе отрицалось. После Канта мы вплотную подошли к периоду современных решений эпистемологических проблем.
 

ПРОБЛЕМЫ

Сегодня эпистемология занимает первое место в системе философских исследований. Вышесказанное, однако,  свидетельствует, что  такой статус и свою специфику она приобрела только в последнее время. Философы прошлого только дискуссировали между собой по эпистемологическим вопросам, но не вычленили эти проблемы в отдельный аспект своих исследований. Эпистемологическая проблема не была сформулирована вплоть до Локка, а попытки решить ее философским образом не предпринимались вплоть до Канта.
В самом начале философских исследований, как и в самом начале сознательной жизни индивида, знание и их достоверность принимались как самоочевидные явлений без каких-либо дискуссий. Осознавая силы своих собственных способностей, разум сразу принялся за решение высших метафизических проблем природы, первичных элементов, души и происхождения материи.
Но противоречие и конфликты  появившихся мнений вынудили разум обратить внимание на самого себя, начать сравнивать результаты и продукты своей деятельности, проанализировать их и даже пересмотреть свои заключения. Противоречия порождают сомнения, а сомнения ведут к рассуждениям по поводу оценки содержания наших знаний. На протяжении истории интерес к эпистемологическим проблемам возникал, в основном, после достаточного периода развития онтологических знаний, опирающихся на доверие к ценности добытых знаний. С развитием психологических знаний  эпистемологические проблемы множились и их решения становились все более многообразными. Эпистемологический выбор, на деле, был выбором между признанием  достоверности  наших знаний и отрицанием этой достоверности. Для тех, кто принимал знания за существующий факт, выбор предоставлялся только между указанными двумя альтернативами. После того, как психология раскрыла нам комплекс познавательного процесса, указала на его различные элементы, проанализировала их происхождение, развитие, взаимодействие, само знание перестало быть, в целом, состоятельным или несостоятельным. Некоторые формы знания могли быть отвергнуты, а другие приняты до определенной степени. В настоящее время фактически  отвергается как безграничный догматизм так и последовательный скептицизм. Между этими крайностями и варьирует в настоящее время философская эпистемологическая мысль. Отсюда, различные эпистемологические взгляды блуждают в лабиринте умозаключений, выбраться из которого они никак не могут.
 
Мы здесь можем только перечислить несколько вариантов наиболее распространенных в настоящее время эпистемологических проблем.
Все эти проблемы можно свести к следующим:
1.      Отталкиваясь от факта спонтанной достоверность, возникает первый вопрос: “Удовлетворяют ли этой достоверности рассуждения (рефлекторное мышление)? Существуют ли такие знания, которые человеку доступны?” На эти вопросы Догматизм дает ответы утвердительные,  а Скептицизм – отрицательные. Современный Агностицизм  указывает на ограниченность человеческого познания и приходит к заключению, что только знание высших реальностей остаются непознаваемыми.
2.      Из указанного в пункте первом логически вытекают следующие эпистемологические вопросы:  Как возникают знания и какая форма познания дает человеку эти знания? Эмпирицизм не видит других источников знания кроме данных опыта, в то время как Рационализм утверждает, что разум со своими способностями более важен для познания истины.
3.      Третий вопрос можно сформулировать так: “Что представляет из себя знание?”  Познание есть процесс взаимодействия ума с тем, что не является умом, тем, что является внешней по отношению к уму реальностью. Какова ценность и репрезентативность полученных таким образом результатов умственной деятельности? Является ли они только результатом внутренней умственной деятельности, как то утверждает Идеализм? Или в этом процессе разум является  пассивным участником и оперирует только полученными в опыте элементами, как то утверждает  Реализм? И если существуют такие реальности,  то можем ли мы что-либо знать о них в связи с фактом их независимого от нас существования? Каково соотношение с идеей в уме и вещью вне нашего сознания? Наконец, если наши знания достоверны, то факт имеющихся ошибочных знаний о них является несомненным; в таком случае, что выступает критерием определения и размежевания знаний и заблуждений? По какому признаку мы можем судить обо всем этом?  Эти  и подобные им  проблемы решаются по-разному Интеллектуализмом, Мистицизмом, Прагматизмом, Традиционализмом и другими направлениями эпистемологической мысли.
Подобно всем другим науками, эпистемология может отправляться от самоочевидных фактов, именно. – от фактов достоверности и наличных знаний. Если начинать со всеобщего  сомнения во всем, как то делал Декарт, то за скептической интерпретацией фактов мы теряем из виду сами факты. Подвергая все сомнению, мы никогда не выйдем за круг этих сомнений. В таком случае при нас остаются сомнения и нет при нас знаний. Принцип Локка: “Знания имеют дело только с нашими идеями” входит в противоречие с опытом, поскольку  с психологической точки зрения мы имеет дело со своими внутренними переживаниями, ощущениями и представлениями. Если мы абсолютно отделяем разум от внешней реальности и тем не менее спрашиваем о взаимодействии ума и реальности, то это умышленно создает неразрешимую проблему. Если разум абсолютно отделен от реальности, то он абсолютно с ней не взаимодействует. А если он с ней все-таки взаимодействует, то он уж никак не может быть абсолютно отделен от нее.
Будучи философской наукой о познании, эпистемология тесно связана с онтологией, наукой о бытии,  и является как бы введением к последней. Основные эпистемологические положения имеют смысл только в том случае, если их ставят на метафизическую (онтологическую) почву. Вне онтологии оказывается невозможным вести  речь о содержании наших знаний, об их  истинности или ложности, поскольку последние качества истины обнаруживаются в сопоставлении идей (знания) с объективной реальностью. Логика, в своем строгом значении, является наукой о законах мышления; она имеет дело с формами мышления, а не с его содержанием, и именно этим логика отличается от эпистемология. Психология изучает познание как духовный акт вне его истинности или ложности. Она занята выявлением закономерностей проявления не только познавательных, но и всех других духовных процессов (all mental processes). Таким образом логика и эпистемология подходят к  психологии с разных точек зрения,  и только эпистемология может проложить логическим и психологическим знаниям путь к метафизике.
Значение эпистемологии вряд ли может быть преувеличено, поскольку она занимается фундаментальными проблемами познания, а поэтому имеет приложение в сфере всех наук, а также в философии, морали и религии. В настоящее время она является бесценным орудием апологетики. Особая ценность эпистемологии в обосновании самых основ религии, поскольку религиозные доктрины многими считаются  непостижимыми для человеческого разума. Большинство современных дискуссий о ценностях человеческого познания берут свое начало в апологетике, которая  проводит испытание религиозной веры. Если, вопреки определению Ватиканского собора, существование Бога, в крайнем случае некоторые из его свойств, не могут быть доказаны, то, очевидно, что вера в откровение и во что-либо сверхъестественное становится невозможной. Как выразился папа Пий Х (Encycl. "Pascendi", 8 Sept., 1907), ограничивая разум миром явлений и отрицая его возможность выйти за пределы феноменов, мы тем самым провозглашаем его “неспособным духовно подняться к Богу и признать его существование путем рассмотрения вещей видимых…  Но естественное богословие дает нам основания для признания достоверности сверхъестественного и внешнего откровени

Посмотреть и оставить отзывы (6)


Последние публикации на сопряженные темы

  • Владимир Гундяев выступил на тему ядерного оружия, созданного в обители преподобного Серафима
  • Инновационное кадило
  • По мнению ученых, души не существует
  • Типы и особенности обогревателей
  • Как заставить закон об оскорблениях чувств верующих быть в правовом поле

    Пришествий на страницу: 9498


  • КОНСТИТУЦИЯ

      Сайт функционирует в соответствии с 28-й статьей конституции РФ: «Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними».
    a-site@inbox.ru

    ЧТО ТАКОЕ АТЕИЗМ?

    Атеизм – это умение и желание относится к людям по-человечески – к очень разным: родным и близким, знакомым и незнакомым, великим и рядовым, верующим и неверующим… Но относится по-человечески не потому, что «так велел Бог», или «так Богу угодно», или так написано в Библии, в Коране или в Книге любого другого вероучения… А потому, что – это люди, которые окружают нас, живут рядом с нами, любят нас, не любят, равнодушны к нам, а иногда и ненавидят… Но – это люди… такие, какие они есть. И если человек умеет относиться к людям по-человечески без всякого Бога, то он и есть атеист.
    Бога нет и никогда не было

    ИМПЕРИЯ

    Варварские законы Российской империи, насильственно поддерживавшие православие:
    • Статья 182 Богохульство в церкви — ссылка и каторжные работы до 20 лет, телесные наказания, клеймение; в ином публичном месте — ссылка и каторга до 8 лет, телесные наказания, клеймение.
    • Статья 183. Непубличное богохульство — ссылка в Сибирь и телесные наказания.
    • Статья 186. Богохульство, поношение, порицание, критика Христианства без умысла — заключение в смирительном доме до 2 лет, заключение в тюрьме до 2 лет.
    • Статья 187. Печатная и письменная критика Христианства — ссылка в Сибирь, телесные наказания.
    • Статья 195. Совращение из Православия в иное вероисповедание — ссылка, телесные наказания, исправительные работы до 2 лет. При насильственном принуждении — ссылка в Сибирь, телесные наказания.
    • Статья 198. Уклонение от крещения и воспитания детей в Православной вере — заключение до 2 лет.
    НЕСЛУЧАЙНАЯ СТАТЬЯ
    Россия не должна скатываться в клерикальное болото
    Гинзбург

    В условиях нехватки домов для престарелых и беспризорных, да и очень низкого уровня жизни весьма широких слоев населения, тратятся огромные иногда деньги на восстановление церквей и монастырей и вообще на материальную помощь церкви.